Abhayadatta.
Caturasiti-siddha-pravrtti.
-----------
sMon-grub Shes-rab.
Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus.
------------
 
 
Translated into English by James B. Robinson (1979).
Перевел на русский язык Щербицкий К.А. (1992).
------------
 
 
"Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, разви-
тый, внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к
действию, прочный и невозмутимый, он приводит и направляет
свои усилия к состояниям чудесного умения ( iddhi ). Он овла-
девает различными аспектами этого дара: будучи единичным, он
становится многими, и, будучи многим, возвращается к одному;
он становится воспринимаемым и невоспринимаемым; он преодоле-
вает стены, или холмы, или заграждения без разрушений, как
воздух; он движется сквозь твердые пласты, как сквозь воду; он
идет по воде, не проваливаясь, как по твердой земле; в позе
лотоса он странствует в небе, как птицы, летящие по ветру; он
касается даже солнца и луны, сколь бы могучи они ни были; в
своем человеческом теле он поднимается выше небесного рая
Брахмана."
Samanna-phala-sutta.
--------------
Тибетский текст, перевод которого здесь предложен, явля-
ется в свою очередь переводом с Санскрита
Caturasiti-siddha-pravrrtti, источника, написанного во второй
половине XI или начале XII столетия Абхайядаттой (Abhayadatta),
"великим гуру Кармапы". Книга представляет собой собрание би-
ографий реальных лиц, которые суть в то же время агиографии -
повествования, написанные изнутри живой традиции в честь выда-
ющихся и особенно почетаемых адептов.
Восемдесять четыре сиддха представляют тех, кто за про-
шедшие несколько столетий достиг прямой реализации учения Буд-
ды. Именно они привнесли в индийский буддизм черты Тантры. Эта
традиция была наиболее влиятельна с XI по XII век, в частности
при династии Pala. Когда Буддизм пустил корни в Тибете, сиддхи
поддерживали важнейшие связи между Тибетом и Индией, дав нача-
ло линиям, которые продолжаются в Тибете и в настоящее время.
Для достижения цели, учил Будда, необходимо развить в се-
бе мудрость ( санскр. prajna, тиб. shes rab ), которая возни-
кает из единства знания и действия. Существуют три фазы приоб-
ретения такой мудрости: знание получаемое при прослушивании
дисциплины; знание получаемое при контролируемом самоанализе ;
знание возникающее в медитации. Последнее является эффектом
практики, вызывающим трансформацию и ведущим к освобождению.
После становления доктрины собственно медитации часто ос-
тавались в тени. Отчасти как реакция на это положение дел воз-
никла Махаяна. Ранняя Махаяна во многом осознавалась как прак-
тическое осуществление того, что прежде лишь обдумывалось или
обсуждалось.
Философские школы Махаяны достигли своего расцвета во II
в.н.э. с разработкой Нагарджуной доктрины Мадхьямика, и вновь
в IV в. с введением Асангой учения школы Йогачара. Оба направ-
ления подчеркивали важность как интеллектуальной, так и меди-
тативной деятельности, и оба явились наивысшим достижением
буддистской философии в Индии.
Однако со временем вновь стало ощущаться преобладание ин-
формационного аспекта в передаче традиции. Внимание уделялось
скорее искусству вести диспут, формированию навыков философс-
кого мышления и внутриуниверситетским взаимоотношениям. В ус-
ловиях развитой школы вопрос о прямой реализации природы Будды
практически не ставился, или, скажем мягче, не ставился доста-
точно широко - ни в преподавании, ни в общинном быту.
В таком контексте возникла Буддистская Тантра. Также, как
Махаяна уравновесила общеобразовательный характер Хинаяны,
традиция Ваджраяны дополнила первую, настаивая на важности
практического аспекта в учении. Сиддхи - последователи Ваджра-
яны - не отвергали традиционных учений, но прежде всего дейс-
твовали. Среди них были и собственно философы, такие как Шан-
таракчита (Santaraksita) и Шантидева (Santideva); традиция
причисляет к ним также Нагарджуну и Асангу. Не существует
внутреннего противоречия, которое препятствовало бы формирова-
нию в одном лице крупного философа и адепта Тантры во всеору-
жии мастерства и энергии, которые предполагает этот статус.
Хотя крупнейшие сиддхи, такие как Нагарджуна, были масте-
рами наук и искусств и вращались в образованных кругах, боль-
шинство сиддхов выбирали новые пути. В отличие от монахов,
многие из них не изучали подготовительных текстов, но мгновен-
но и полностью могли осуществить медитацию. Подчеркивание роли
практики отвечало глубокому оптимизму Буддистской традиции,
дающей возможность собственными силами, вне волей-неволей со-
циально окрашенных групп и институтов, обрести несравнимую
энергию и свободу. Все, что необходимо, это - руководство учи-
теля и стремление пройти путь полностью.
Поддерживая и постоянно имея в виду опыт глубоких медита-
ций, сиддхи выражали тенденцию, отличную от чисто умозритель-
ного, школьного Буддизма. Внутренняя трансформация сознания,
являющаяся собственно siddhi, делала сиддхов талантливыми учи-
телями. Они демонстрировали эпатирующий стиль, считая любой
способ деятельности выражением природы Будды и любую ситуацию
пригодной для передачи учения.
Заслугой Ваджраяны является то, что это - короткий путь,
и в биографиях как правило указано затраченное на достижение
сиддхи время: от нескольких недель до двенадцати лет. Чтобы
подчеркнуть быстроту изменений, может сообщаться, что сиддха
перешел в чистую землю уже в текущей жизни и в данном теле, но
реально оставил мир только спустя много лет, посвятив эти годы
действиям на благо живых существ и сопроводив многих из них к
просветлению.
Со временем слово siddhi, "успех, победа", стало означать
сверх'естественные способности, возникавшие в результате овла-
дения Учением. Так как сиддха - это тот, кто обладает siddhi,
наименование siddha в общем потоке индийской культуры стало
относиться к магу, а со временем еще и к странствующему фокус-
нику. Однако в Буддистской традиции существует четкое различие
между двумя типами siddhi. Высшее сиддхи есть просветление,
трансцендентальная победа. Это единое, нераздельное сиддхи,
достижимое только на пути Будды. В этой книге высшим называет-
ся сиддхи Махамудры, практики "Великого Символа".
Второй тип сиддхи означает "магические" способности, ко-
торые могут быть получены и иным путем в любой йогической, ша-
манской или подобной традиции. Индийская традиция располагает
бесчисленными списками подобных сиддхи, вплоть до знания элик-
сира бессмертия, исполняющих желания предметов и т.д.
Оба siddhi превосходят измерение обычной жизни, но акцент
ставится на первом. Многие яркие способности приходят раньше,
и есть опасность, что их можно принять за освобождение. Но это
лишь первый знак приближения успеха. Развиваясь в сторону реа-
лизации природы Будды, сиддха должен продолжать медитации и
стремиться действовать на благо всех живых существ.
Упоминания о "магии" сиддхов часто трактуются как резуль-
тат внешних воздействий на традицию. Но отметим, что магичес-
кий элемент входил в главную струю буддйского учения с самого
начала и ясно виден в Сутрах. Прямую аналогию магическим спо-
собностям сиддхов составляют abhijnas или сверх'естественные
знания упомянутые в текстах на Пали, в частности, первая
abhijna, чаще всего называемая rddhi или rddhipada ( Pali,
iddhi ) - способность непосредственного контроля за элементами
универсума.
Вирупа сложил стихотворение, где упоминается несколько
"магических" эпизодов, говоря: " Если бы я не творил чудес,
как бы люди следовали даже простейшим советам ? ".
Сиддхи умели летать по воздуху, обращать железо в золото,
проходить сквозь огонь, останавливать солнце; они были причи-
ной многих необычных происшествий. В то же время они усиленно
распространяли Учение, и каждый из них представляет собой яр-
кий пример успеха в практиках Ваджраяны, живое воплощение
Дхармы.
Истории сиддхов можно разделить на два основных класса:
краткие очерки и более подробные сообщения о значительных фи-
гурах, таких как Вирупа, Нагарджуна и др. В то же время оба
типа повествований, в сущности, резюмируют пройденный путь, а
не являются детальными биографиями. Автор текста был, очевид-
но, заинтересован в создании общего обзора известных персона-
жей Тантры.
------------
 
 
Ж И З Н Е О П И С А Н И Я
В О С Ь М И Д Е С Я Т И Ч Е Т Ы Р Е Х
С И Д Д Х О В.

-------------------
1. ЛУЙИПА.
-------
Учителя Луйипу назвали так, потому что он ел рыбьи внут-
ренности. Вот рассказ о нем. Жил однажды царь, богатый, как
Кубера, бог процветания. Кроме дворца, украшенного алмазами,
жемчужинами и всем, что можно пожелать, у него было три сына.
Когда он умер, призвали астролога решить, кто из них унаследу-
ет его сокровища. Астролог заглянул в таблицы и об'явил, что
если на престол взойдет средний сын, воцарится процветание и
довольство.
Братья короновали принца против его воли, - сам он пытал-
ся всеми силами избежать участи правителя. Его пришлось зако-
вать в золотые цепи.
Не думая покориться, принц подкупил стражу и с одним из
слуг бежал в Раманешвару, где правил тогда царь Рамала. Там он
выбросил шелковое одеяние и все, что могло его выдать, оделся
в рубище и стал вести жизнь городского нищего. Но внешность
принца была так привлекательна, что каждый давал ему что-ни-
будь, и он мог совершенно не беспокоиться о пище.
Позже принц перебрался в Бодхагайю, где дакини заботи-
лись о нем и учили его, а еще позже оказался в Салипутре, ре-
зиденции царя этой страны. Все это время он питался подаянием
и ночевал на могилах.
Однажды по пути на рынок он зашел в харчевню. Хозяйкой
там была дакини из числа живущих среди людей. Взглянув на
принца, она подумала: " Он уже полностью очистил четыре чакры,
но у него есть проблема: он не перестал задумываться о своем
статусе среди людей." Она положила в миску гнилые об'едки и
подала ему, а когда он их выбросил, рассердившись, сказала: "
Если ты до сих пор различаешь хорошую и плохую пищу, как Дхар-
ма придет к тебе ? "
Принц понял, что отличая одно от другого, он отдаляется
от просветления. Он стал вылавливать в Ганге выброшенные рыбьи
внутренности и питался этим в течении двенадцати лет, занима-
ясь практикой. Когда однажды торговка рыбой увидела его за
едой, она назвала его Луйипа, старый рыбий пузырь. Под этим
именем он достиг просветления и прославился. Конец этой исто-
рии вы узнаете из рассказа про сутенеров Тенгипу и Дарику.

После этого случая Вирупа практиковал двенадцать лет и
обрел сиддхи. Однажды служка купил вина и мяса и принес ему;
Вирупа же ловил в вихаре голубей и ел. Когда голубей не стало,
монахи заинтересовались: " Кто среди нас поедает голубей ? Мо-
нах не может заниматься этим." Монахи осмотрели кельи, и в том
числе келью Вирупы. Заглянув в окно, они как раз застали его
за вином и голубиным мясом. На ближайшем же собрании было ре-
шено изгнать Вирупу из вихары. В день изгнания он поднес обра-
зу Будды свое монашеское одеяние и чашу для подаяния, сделал
поклоны и вышел. Один из последних монахов на дороге спросил
его: " Куда ты пойдешь теперь ?". Вирупа ответил: " Вы изгнали
меня, к чему это любопытство ?"
Недалеко от вихары было большое озеро. Вирупа сорвал цве-
ток лотоса и поднес его Будде. Потом на краю озера он встал на
лист лотоса и побрел по воде на другой берег. Те, кто был в
Сомапури, исполнились раскаяния и сожаления. Они поклонились
Вирупе и, схватив его колени, обратились к нему. " Зачем же вы
убивали птиц ?" " Я никого не убивал" - ответил Вирупа и поп-
росил служку принести останки. Когда мастер щелкнул пальцами,
перья превратились в голубей, еще более гладких и упитанных, и
все вокруг были этому свидетелями. С тех пор Вирупа оставил
общину и стал вести жизнь странствующего йоги.
Когда Вирупа пришел на берега Ганга, он попросил еды и
питья у местной богини, но она ничего ему не дала. Тогда рас-
серженный мастер раздвинул воды и перешел на другой берег.
В Канасати Вирупа купил в харчевне вина. Девушка подала
ему вино и рисовые лепешки, которые ему очень понравились. Он
оставался за столом два дня и солнце не двигалось, а тамошний
царь, озадаченный, потребовал узнать, кто сотворил это чудо.
Богиня солнца явилась царю во сне и сказала: " Странствующий
йогн оставил меня в заклад девушке из харчевни." Через неко-
торое время, когда царь и его свита заплатили за вино, расход
которого уже достиг колоссальных размеров, Вирупа исчез.
После этого он направился в страну Индра, где жили идоло
поклонники. Там был, например, сорокаметровый образ Шивы в ви-
де великого бога Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему,
но он ответил: "Старший брат не обязан кланяться младшему."
Царь и его приближенные закричали, что убьют Вирупу, если он
тут же не сделает поклонов. " Я не могу - это будет большой
грех," - сказал Вирупа. " Пусть твой 'грех' падет на меня !" -
рассмеялся царь. Когда мастер сложил руки и сделал простира-
ние, огромная статуя раскололась пополам и раздался голос: " Я
подчиняюсь тебе!" После клятвы колосс вновь стал целым, как и
был. Местные жители посвятили Вирупе все дары, принесенные
статуе Шивы и обратились в Буддизм. Говорят, часть из этих да-
ров сохранилась.
После этого мастер отправился на восток Индии в Девикоту,
где почти все население к тому времени стало ведьмами. Они за-
чаровывали любого, кто решался остановиться у них.
Прибыв туда, мастер сразу нашел, где ему поесть, но,
обойдя весь город, не смог отыскать ночлега. Единственный буд-
дист, которого он встретил, молодой брахман, рассказал ему,
что в стране совсем не осталось людей, поскольку все стали
ведьмами, и это приносит неисчислимый вред. Они прошли в заб-
рошенный храм, где мастер мог остановиться. Здесь он дал юноше
посвящение и научил его мантрам.
Тем временем ведьмы собирались и говорили друг другу:
"Должна быть принесена жертва, и уже есть все сорта мяса, кро-
ме человеческого." Потом кто-то крикнул : " Я кажется знаю,
где найти двоих!" "Приведите их," - заволновались и завопили
все. Но когда ведьмы попытались сделать это, они были останов-
лены юношей брахманом. Они пробовали снова и снова, но безус-
пешно.
Позже они заметили Вирупу на стволе поваленного дерева.
Схватив мастера вместе с деревом, они хотели сварить его в ви-
не, но он выпил все, что у них было. Тогда, пытаясь убить его,
они испустили пронзительный шипящий крик, но Вирупа рассмеялся
в ответ двенадцатью взрывами ужасающего хохота, и все ведьмы
упали замертво от страха.
Вирупа обязал ведьм дать обет, что отныне они примут при-
бежище в Будде и не будут вредить другим верующим. Они не
должны наносить вред ни одному живому существу, разве что
иногда отпить немного крови у тех, кто живет без прибежища или
не следует пути просветления. Если же они нарушат обет, им от-
режут головы циркулярным диском и северный Якша выпьет их
кровь. Даже сейчас очертания диска и Якши иногда видны в небе
в тех местах. Позже мастер включил связанных обетом ведьм в
число протекторов Дхармы.
И снова Вирупа вернулся в Девикоту. Шива и богиня Ума
создали для него на дороге призрачный город с четырестапятьде-
сяттысячным населением, а боги тридцати трех небес и всех нео-
бычайных миров подносили ему дары. Он же прочел им такие сти-
хи:

В Сомапури, еще безусым монахом,
я смиренно следовал уставу,
и карма
привела меня к посвящению в Учение.
Двенадцать лет я медитировал среди понятий,
и ничего не произошло, даже во сне;
вымотавшись и все прокляв, я выбросил свои четки.
И тогда дакини пришла мне на помощь;
благодаря ей я вернул себе силы
и правильно понял, что такое сансара.
Я стал практиковать, не порождая концепций,
хотя монахи и считали, что нельзя вести себя так, как я.
И, чтобы развеять их заблуждения,
я прошел по воде и не утонул.
Я повернул Ганг и, чтобы стало еще веселее,
оставил трактирщику в залог солнце.
Я расколол идола на глазах у веривших в него,
а в Девикоте взял под контроль народ, потерявший остатки ума.
Когда мою энергию увидел Шива,
он построил город в мою честь.
В конечном итоге, если бы я не делал всего этого,
как бы люди следовали даже простейшим советам ?

-----------
4. ДОМБИПА.
-----------
В стране Магадха жил человек царского рода, достигший
сиддхи Хеваджры. Посвящение ему дал учитель Вирупа, и, получив
наставления, он теперь осуществлял их на практике. Он относил-
ся к своим подданным, как отец к единственному сыну, но никто
не догадывался, что он вошел в ворота Дхармы. Он был доброже-
лателен до глубины души, и люди говорили: " Этот правитель
действительно очень набожный человек."
Однажды царь сказал министрам: " В нашей стране люди муча-
ются. Воры и грабители разрушают собственность, доходы низки и
растет число бедных и нуждающихся. Чтобы спастись от нищеты и
страха, повесим на суку большой колокол! Пусть каждый ставший
свидетелем преступления или несчастья подойдет и ударит в не-
го." Так и было сделано.
Спустя некоторое время группа певцов и танцовщиков из
низкой касты пришла в столицу показать свое искусство при дво-
ре. Очень красивая девушка, дочь одного из певцов, сопровожда-
ла труппу. Ее лицо было действительно миловидно, а фигура -
совершенна. Она выглядела невинным ребенком, обладая при этом
всеми чертами падмани, благородной девушки. И царь спросил
певца, не отдаст ли тот ему свою дочь.
" Ваше величество - владыка Магадхи, страны в восемьсот
тысяч городов, - ответил отец - С рождения Вы свободны от за-
бот о хлебе. Мы же - низшей касты, все избегают и порочат нас.
Такая просьба будет недостойна вашего рода. "
Царь повторил свое предложение, но уже более настойчиво;
наконец девушка перешла к нему, а он заплатил отцу сумму, дос-
тойную такого сокровища. Двенадцать лет никто не знал, что де-
вушка стала тантрическим партнером царя; но в конце концов
тайна раскрылась. " Наш царь вступил в связь с низкородной
женщиной, " - заговорили в Магадхе. Тогда он отрекся от прес-
тола в пользу сына, а сам с женой удалился в джунгли. Еще две-
надцать лет они провели там, практикуя Тантру.
Мало помалу счастье отвернулось от Магадхи, и наследник
оказался не в состоянии управлять страной. После долгих сове-
щаний было решено передать власть пред'идущему царю.
Специальное посольство отправилось в джунгли. Они застали
царя сидящим в медитации прямо на земле под деревом. Женщина в
это время пошла за водой. Было отчетливо видно, как она сколь-
зит по глади озера, стоя на листе лотоса, и не тонет. Послан-
ные были так поражены, что не стали беспокоить их и вернулись
рассказать об увиденном. Жители Магадхи твердо решили послать
йоги приглашение вновь взойти на престол.
Царь и его подруга появились в городе верхом на молодых
тиграх, вместо кнута держа в руках ядовитых змей. Изумленные
горожане вышли к ним навстречу и сказали: " Если Вы станете
править нами, поистине все будет благополучно. Не вернетесь ли
Вы на Ваш трон ? " " Я - низкой касты, как я могу сделать это
? - спросил царь, - Хорошая или плохая каста, это ведь важно
для вас сейчас, только после смерти это становится безразлич-
но. Сожгите нас, и когда мы вновь родимся из огня, я сделаю,
как вы просите." И горожане сожгли царя и женщину на огне сан-
далового дерева, и огонь этот горел семь дней. Иногда людям
удавалось угадать в пламени очертания пары, превратившейся в
Хеваджру и его подругу, в сияющих телах, созданных ими самими.
Увидев это, люди уверовали в учение Тантры, а царь стал извес-
тен как мастер Домбипа - "тот, кто пришел из низкой касты Дом-
би" .
Домбипа об'явил своим министрам и подданным : " Если вы
сможете жить как я, я согласен управлять вами. Если же нет, я
не буду царем." Все вокруг удивились и сказали : "Как же мы
можем быть такими, как вы ?" Тогда царь произнес: "В этих
владениях мало истины и счастья, и много дурного. Я буду пра-
вить в области Дхармы." И он направился в мир Даков на благо
всех живых существ.

--------------
5. САВАРИПА.
-----------
На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени Сава-
рипа, причинивший много вреда живым существам тем, что убивал
животных и ел их мясо. Таким способом он поддерживал свое су-
ществование. Авалокитешвара обратил внимание на охотника и ис-
полнился сострадания. Приняв схожий облик, он пришел к Савари-
пе. "Кто ты ?" - спросил охотник. "Я - шварани, как и ты ", -
ответил Авалокитешвара. "Откуда ты ?" " Издалека, " - был от-
вет. "Но у тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собира-
ешься убить одной стрелой ?" " Я могу убить триста." " Ну, по-
кажи, как ты охотишься !" - воскликнул Саварипа.
На следующий день воплощенный бодхисаттва привел Саварипу
на большой луг и показал ему стадо из пятисот оленей. Саварипа
не знал, что это - иллюзия, и спросил: "Ну, сколько из них ты
убьешь своей стрелой ? " "Думаю, всех." "Пожалей оленей, -
рассмеялся Саварипа, - Убей только сотню." Тогда бодхисатт-
ва выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предло-
жил Саварипе оживить хотя бы одного. Тот не знал, что отве-
тить: гордость охотника была сломлена. Когда они вернулись в
хижину, Саварипа стал просить бодхисаттву научить его владеть
одной стрелой. Бодхисаттва ответил: "За это ты должен отка-
заться от мяса на один месяц." Саварипа согласился, но на де-
ле получилось так, что он навсегда прекратил преследовать и
убивать живых существ.
Воплощенный бодхисаттва вернулся через семь дней и спро-
сил: "Чем вы питались это время ?" "Мы с женой ели фрукты," -
ответил Саварипа. Тогда бодхисаттва предложил им делать меди-
тацию сострадания ко всем живым существам.
Через месяц он вернулся снова. Саварипа сказал : "Ваша
Дхарма учит, как упустить оленя." Бодхисаттва молча разложил
цветы и сделал мандалу. Потом он обучил Саварипу и его жену
смотреть в нее и попросил рассказать, что они видят. Они заг-
лянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и са-
мих себя, гибнущих там. У них перехватило дыхание; они вздра-
гивали и не знали, что сказать.
Воплощенный бодхисаттва вновь спросил, что же они увиде-
ли. Наконец Саварипа сказал: "Я видел людей, точь-в-точь та-
ких, как мы, сгорающих в аду." "Вам страшно переродиться там
?" "Нам действительно страшно. Может быть, у нас есть хоть
какая-то возможность спастись ?" "Если есть способ, вы будете
делать то, что требуется ?" "Мы будем стараться изо всех
сил." Тогда бодхисаттва обучил Саварипу и его жену Дхарме.
" В жизни возникает множество кармических сил. - сказал
он, - Поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы дейс-
твовали, убивая, остается с вами и определяет характер очеред-
ной жизни. Те же причины укорачивают вам жизнь сейчас и уроду-
ют вас.
Но, сумев воздержаться от очередного рождения, вы дости-
гаете просветления. Если у вас нет страсти к убийству, ваша
жизнь станет долгой. Попутно вы переродитесь в существ, обла-
дающих сильной личной магией."
Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды
десяти достоинств. Теперь Саварипа исполнился отвращения к
сансаре и достиг непоколебимой веры в учение Будды. Авалоки-
тешвара дал ему дальнейшие инструкции и вернулся в горы Додан-
ти.
Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и
концепций, Саварипа за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры.
Через состояние великого сострадания он предстал перед Авало-
китешварой. Будучи высокого мнения о нем, бодхисаттва сказал:
"О благороднорожденный! Нирвана - как лента с одной стороной,
как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен остаться
в мире и стать благом для бесчисленных живых существ."
Так Саварипа вернулся на родину. Его называли Шри Савари.
Поскольку он носил павлиньи перья, его звали также "учитель с
крылом павлина" и еще "горный отшельник", потому что он всегда
жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, ко-
му повезло стать его учениками, он учил с помощью поэзии и
символов. Теперь он находится на уровне Джамбудвипы и будет
пребывать там до прихода будущего будды Майтрейи.

------------
6. САРАХА.
---------
Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе
Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образо-
вание, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учите-
лей, пришел к Тантре. Днем он практиковал Индуизм, по ночам
занимался Буддизмом. Еще он пил.
Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю
Ратмапале и сказали ему: "Ты царь здесь. Разве пристало тебе
поощрять религию со столь дурной репутацией, как буддизм ? И к
тому же: пусть 'ловец стрел' Сараха даже занимает высокое по-
ложение, все равно он запятнал себя пьянством и должен быть
изгнан."
Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением
которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он напра-
вился к Сарахе и сказал ему: "Ты - Брахман, тебе вовсе не
пристало пить вино." "Я и не пью, - ответил Сараха, - Собери
сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе." Когда все соб-
рались, Сараха сказал: "Если я пил, пусть моя рука сгорит. Ес-
ли же нет, пусть она останется целой." Он положил руку в кипя-
щее масло, и она не сгорела. "Видите, он не пьет." - сказал
царь. "Пьет, пьет !" - настаивали брахманы.
Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. "Нет,
он пьяница," - твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: " Да-
вайте так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не
утонет, тот не пьет." И они с еще одним брахманом вошли в во-
ду, и тот начал тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что
Сараха - трезвенник.
Потом Сараху стали взвешивать. "Кто тяжелый, тот не пь-
ет," - сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири
в вес человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был
тяжелее даже шести гирь. Наконец царь сказал: "Если даже
кто-либо пьет и обладает такой энергией, пусть пьет."
Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него
наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен Дохи.
После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали буд-
дистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.
Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и, бро-
сив свое имущество, отправился странствовать. Он остановился в
малолюдном месте и практиковал Дхарму, а его девушка ходила по
округе, прося подаяние. Однажды он попросил приготовить ему
что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему,
но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить.
Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец очнув-
шись, он спросил: "А где же редиска ?" Девушка сказала: "Как я
могла сохранить ее ? Сейчас весна, овощи еще не выросли." Са-
раха, помолчав, сказал: "Я отправляюсь в горы." "Одинокое тело
не дает уединения. - ответила девушка, - Лучшее уединение - в
уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал две-
надцать лет, и мысль о редиске оставалась рядом с тобой. Что
хорошего ты найдешь в своих горах ?" "Это правда," - подумал
Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и
привычные мысли в естественном свете ума.
Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха
обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ.
Он и его подруга вместе отправились в мир Даков.

---------------------
7. КАНКАРИПА.
---------
Жил в Магхагура человек низкой касты по имени Канкарипа.
Он счастливо женился на женщине из своего круга. Наслаждаясь
семейной жизнью, Канкарипа думал только о повседневных нуждах
и ни на минуту не обращал ум в сторону освобождения. Его жена
умерла. Канкарипа отнес тело на кладбище, но не мог оставить
его там. Сидя рядом, он плакал. Йоги, наделенный даром глубо-
кого понимания, подошел к нему и спросил, кто он, и что он де-
лает на кладбище. "Неужели ты не видишь ? - услышал он в от-
вет, - Я совсем ослеп, у меня нет теперь зрения. Все пропало.
Мне так плохо, хуже всех, всех на свете." Йоги сказал:
" Конец рождения - смерть. Конец соединения - расстава-
ние. Все, что соединилось - раз'единяется потом. Каждый в сан-
саре страдает, поэтому не плачь над миром, причинившим тебе
боль. Что ты сделаешь, охраняя тело ? Оно уже - глина, грязь,
земля, оно не с тобой. Ты можешь остановить страдание, но
только придя к Дхарме."
" Неужели что-то может избавить от всего этого - от мира,
рождения, смерти ? " - спросил Канкарипа. Йоги ответил: " У
меня есть способы, которые дал мне учитель. Они ведут к осво-
бождению." "Тогда я прошу передать их мне." Йоги провел меди-
тацию посвящения и дал наставления о сущности ухода от 'Я'.
Канкарипа спросил: " Что мне делать дальше ?" " Ясно
представь себе жену, как помнишь ее. - ответил йоги , - Потом
медитируй на эту форму, видя ее уже как лишенную 'Я', как ис-
тинную природу, пустоту и радость." И йоги оставил его меди-
тировать.
После шести лет практики Канкарипа полностью превратил
то, что он знал о своей жене, в переживание радости и света.
Он очистил все, затемнявшее его истинную природу и достиг ог-
ромного счастья. Он чувствовал, что очнулся от тяжелого сна, и
позже, размыв все заблуждения, обрел сиддхи. Канкарипа стал
знаменитым йоги и, преподав Дхарму многим своим соотечествен-
никам, отправился в мир Даков.

-------------
8. МИНАПА.
--------
Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева.
Нельзя сказать, что его сиддхи было не от мира сего. Минапа
рыбачил в океане Ита в Камарупа и продавал улов на базаре. Од-
нажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в воду.
Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер - такая у
него была карма.
В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме. "Моя
Дхарма - секретное учение, его нельзя открывать не своим. -
ответил Махадева, - Давай закроемся на дне океана, чтобы никто
не слышал, о чем мы говорим."
И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно заплыла в дом
на дне океана. К тому времени богиня Ума уже уснула от об'яс-
нений Махадевы, и когда он спросил ее : " Понимаешь ? ", Мина-
па ответил изнутри рыбы : "Понимаю." Так ему удалось услышать
Дхарму.
Когда все было рассказано, богиня, проснувшись, попросила
продолжать наставления. " Я уже все рассказал, " - удивился
Махадева. " Но я-то слышала только первую половину, потом ус-
нула." "А кто же говорил 'Понятно' ?" " Это не я, я спала. "
Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри рыбы
слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы,
тот решил дать ему посвящение. Получив наставления, Минапа ме-
дитировал в желудке рыбы двенадцать лет.
Потом рыбу выловили. Она была такая тяжелая, что рыбаки
решили, что внутри нес драгоценности. Когда ее вскрыли, оттуда
вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхище-
ние, когда прикинули, сколько времени и в каких условиях он
работал с умом.
Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь,
по всей стране, и казалось, даже не касался земли. Однажды,
когда он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как
сквозь жидкую грязь. Он пел при этом:

-----------------
10. САУРАНДЖИ.
----------
Вот история о том, как Сауранджи получил свое имя - "
грабитель из банды". Как вы уже знаете, принц, лишившись ног и
рук, оставался лежать под деревом. Асинта дал ему посвящение,
научил технике дыхания и сказал: " Когда ты достигнешь сиддхи,
твое тело станет таким, как прежде." И Сауранджи начал медити-
ровать.
Спустя двенадцать лет через лес проезжал караван купцов,
груженый золотом, серебром и разными драгоценностями, - а мес-
то это издавна славилось ворами и бандитами. Наступила ночь, и
принц у своего дерева услышал звук шагов. "Кто здесь ?" -
спросил он. "Мы перевозим уголь" - ответили купцы, решившие,
что перед ними грабитель. "Я вижу." - кивнул принц.
Когда купцы прибыли в город, они увидели к своему ужасу,
что весь их груз превратился в уголь. Они не могли ничего по-
нять. Наконец самый чуткий из них сказал: " Помните, как мы
ехали ночью и кто-то спросил, 'кто вы ?' . Это был не простой
человек, если то, что он говорит, сбывается. Давайте вернемся
туда и проверим."
Купцы вернулись в лес и, увидев под деревом человека, ли-
шенного рук и ног, об'яснили, что с ними случилось. Они хором
просили его отменить сказанное. Принц ответил: "Конечно, это
не то, что я имел в виду. Не беспокойтесь, ваши драгоценности
будут в порядке. "
Приехав из леса, купцы увидели все свои товары на месте.
Пораженные, они вернулись к принцу с подарками. Он же расска-
зал им о своем учителе и произнес: "Теперь мое тело возвраща-
ется в прежнее состояние." Так и случилось.
Достигнув сиддхи, принц совершил много чудес. Но понимая,
что его учения слишком мощны и эффективны, чтобы передавать их
людям, он давал их своему дереву. Говорят, дерево стало бесс-
мертным. Такова история Сауранджи.

----------------
11. ВИНАПА.
--------
Винапа - "тот, кто играет на вине " - пришел из страны
Гхахури. Он происходил из царской семьи, учился у Буддхапы и
достиг сиддхи Хеваджры.
Винапа был единственным сыном царя, и народ и родители
обожали его. У него было девять воспитателей, но больше всего
он любил проводить время с музыкантами. Когда он играл на ви-
не, все вокруг переставало существовать для него. Родители
принца и все вокруг говорили : "Он - единственный наследник,
и до сих пор не интересуется делами государства. Он поглощен
музыкой. Что же будет ?"
В это время Буддхапа, йоги, далеко ушедший путем Будды,
посетил молодого принца и произвел на него огромное впечатле-
ние. Принц оказал ему почести и благоговейно разговаривал с
ним. Во время беседы йоги спросил, не хочет ли принц практико-
вать Дхарму? Тот ответил: " О учитель, я не могу расстаться с
инструментом ! Если есть способ медитировать не оставляя игры
на вине, я согласен." Учитель дал ему посвящение, сводящее
вместе все, что еще не сошлось, и сказал: "Не проводи различий
между тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На
самом деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единс-
тво."
Принц медитировал девять лет и полностью очистил свой
ум. В опыте, подобном огню светильника, он обрел сиддхи Маха-
мудры и развил в себе способность безграничного понимания.
Став известен как йоги Винапа, он учил в Гхахури тысячам
доктрин Будды. Он оставил описание своего пути и в теле чело-
века отправился в мир Даков.

---------------
12. ШАНТИПА.
----------
В то время, когда города Магадхи находились под властью
царя Девапалы, в Викрамашила был знаменитый монах и учитель
брахман Ратнакарашани. Мастер пяти доктрин, он обладал огром-
ным даром учить Дхарме, и слава его росла.
Царь Цейлона, Кабина, накопив множество достойных деяний,
пожелал, чтобы Дхарма распространилась в его владениях. Прежде
мало кто на Цейлоне знал об учениях Будды. Кабина послал мас-
теру Шантипе приглашение посетить его страну.
Прибыв в Викрамашила, посол распростерся перед Шантипой
и поднес ему золото, серебро, шелк и жемчуг, говоря: " Мы жи-
вем на самой окраине мира, омраченные неведением, сгорающие в
огне своих страстей, и стрелы нашего же гнева поражают нас.
Наше знание в беспорядке, не отделено от ошибок и плодов неве-
жества. Путь освобождения, великий путь Махаяны, скрыт от нас.
Если у Вас достаточно сострадания, Вы могли бы подумать о том,
чтобы прибыть в страну Синхалы. Я прошу Вас об этом во имя
блага всех живых существ."
Обдумав просьбу Кабины, мастер об'явил о своем от'езде.
Вскоре он отправился, сопровождаемый двумя тысячами последова-
телей и караваном лошадей и слонов, везущих библиотеку. Они
проехали через Наланду, Одантапури, Раджагрху, Бодхгайю и ока-
зались на берегу океана Синхала. Послав цейлонцев вперед, мас-
тер и его спутники погрузились на корабль и отбыли.
Когда посол прибыл на Цейлон и об'явил, что Шантипа едет,
царь Кабина и его приближенные были рады, как достигшие первой
из степеней Бодхисаттвы. Неделю спустя показались слоны и бал-
дахины, и цейлонцы, вне себя от счастья, покрыли коврами доро-
гу от океана до столицы, чтобы достойно встретить мастера.
Учителя засыпали цветами и окуривали благовониями, в его честь
развивались флаги, давались представления, и музыка звучала,
не переставая.
Три года, со своего высокого места, без отдыха и перерыва
Шантипа учил многим доктринам, передавая и комментируя Дхарму.
Затем он начал готовиться к возвращению в центральную Индию.
Кабина и его подданные приготовили слонов, лошадей и неизмери-
мое количество золота, серебра и драгоценностей. И мастер со
спутниками отправился в далекий обратный путь в Викрамашилу.
Тем временем в Индии царь Раманаполака, ища себе супругу,
построил огромный храм Махешвары, 'Великого Бога' Шивы. Город,
где это произошло, стал называться Рамешвара. Мастер знал об
этом, и велел спутникам запастись провизией на неделю, так как
в течении семи дней им предстояло не встретить в округе ни од-
ной живой души. Четыре дня они ехали по пустым дорогам, а по-
том встретили Тогсепу, который родился в рубашке, но эту исто-
рию мы узнаем позже.
Наконец они прибыли в Викрамашилу. Мастер сильно поста-
рел, у него ослабело зрение и тело отказывалось служить ему.
Он не принимал твердой пищи, ученики кормили его йогуртом и
сахаром. Ему было уже сто лет.
Тогсепа двенадцать лет медитировал вне концепций и обра-
зов, в то время как Шантипа думал и действовал в мире учений и
связей. За эти годы Тогсепа достиг совершенной природы Дхармы.
Поэтому, когда Шантипа стал нуждаться в уходе, боги и дакини
воздали должное Тогсепе, пролили на его голову благовония и
поклонились ему как воплощенному Ваджрасаттве. Благодаря его
энергии даже то вечное, что составляет сокровища богов, начало
возрастать. Тогсепа же говорил: "Не придя к своему учителю, я
одолел только горы внешних обстоятельств. Но получив наставле-
ния гуру, я покорил вершину ума и достиг сиддхи."
Не первый раз Индра и боги тридцати трех небес приглашали
Тогсепу к себе, но он отказывался, говоря: " Я обязан еще пок-
лониться учителю, который был ко мне доброжелательней, чем сам
Будда." И вот, в своем чистом теле он прибыл в Викрамашилу, за
одно мгновение покрыв расстояние в шесть месяцев пути. Еще не
успев стать видимым, Тогсепа распростерся перед учителем. По-
том он вернул себе физическое тело и сделал бесчисленные пок-
лоны.
Когда он приложил свой лоб к ноге мастера, Шантипа спро-
сил его: "Кто ты ?" "Ваш ученик." "Но у меня были сотни
учеников, я не могу узнать тебя." "Я Тогсепа." В эту секунду
оба мастера узнали друг друга. Обрадовавшись, они сели беседо-
вать.
"Какие же способности и качества ты приобрел за это вре-
мя ?" - спросил учитель. "По вашим наставлениям в Махамудре
я обрел высшее из тел Дхармы." Шантипа улыбнулся: "Хотя я
много писал и разговаривал, я не практиковал долго и не встре-
тился с прямым значением Махамудры. А ты целиком ушел в прак-
тику. Я вот забыл, что ты у меня учился, и хочу теперь поу-
читься у тебя. Что же ты выудил оттуда ?"
Так, с глазу на глаз, Тогсепа открыл своему учителю мно-
гие качества тела Дхармы. И учитель, Ратнакарашани, ведомый
прекрасными наставлениями Тогсепы, за двенадцать лет обрел
сиддхи Махамудры. Оправдав надежды всех живых существ, он нап-
равился в мир Даков.

--------------
13. ТАНТИПА.
----------
В городе Сандхонагаре жил ткач, у него было множество де-
тей. Своим мастерством он нажил огромные богатства и женил сы-
новей на девушках из хорошей семьи. Он продолжал жить вместе с
ними, и вся семья процветала. Жена ткача умерла когда ему было
восемьдесят девять, и он уже постарел, стал немощным и дрях-
лым. Невестки принимали отца, но каждый, кто видел его, смеял-
ся и передразнивал его старческие манеры и причуды.
Чувствуя, что присутствие старика за столом начало отпу
гивать людей от дома, дочери затаили зло. " Давайте построим в
саду соломенную хижину и будем кормить его там," - решили они.
Так и сделали.
Случилось так, что гуру Джаладхарапа, оказавшись в горо-
де, зашел в дом к старшему сыну ткача, прося подаяния. Тот
пригласил его к обеду и потом предложил остаться в доме на
несколько дней. "Я не могу ночевать в спальне." - ответил
учитель. "Но вы можете спать в саду," - предложили хозяева.
Они провели йоги в сад и оставили ему лампу.
Старый ткач услышал звук шагов и, удивленный, спросил :
"Кто это там шумит ?" "Я - гость этого дома, человек Дхар-
мы." "А я - хозяин этого дома, - затряс головой ткач. - Я был
моложе, и все это было мое - и дом, и начинка. А теперь мои
сыновья и невестки высмеивают меня, и засунули в эту дыру.
'Все вещи в мире - непостоянны!' - вот, убедись."
"Все собранные вещи - один обман, - сказал Джаладхарапа,
- и все в мире - болезненно. У существующего внутри нет ниче-
го. Счастье - в нирване... Хочешь учение, которое защитит от
смерти ?" "Хочу." Джаладхарапа дал ткачу посвящение в манда-
лу Хеваджры, дал секретные посвящения и предложил прямо сразу
начать медитировать. Потом гуру ушел куда-то.
Ткач запомнил наставления, но не сказал ничего своим до-
мочадцам. Он практиковал двенадцать лет и приобрел много спо-
собностей, в которых люди не очень разбираются. Однажды стар-
ший сын, закончив удачный заказ, устроил праздник. В суете,
конечно, забыли принести поесть старику. Невестка вспомнила об
этом уже ночью и незаметно отправилась в сад.
Хижина ярко светилась в темноте. Старый ткач сидел в ней
в окружении пятнадцати соблазнительных девушек, и все вокруг
было завалено изысканными вещами и блюдами. Женщина почувство-
вала в этом что-то, не принадлежащее миру людей, и поспешно
вернулась в дом. "Пойди, погляди, что с отцом," - сказала она
мужу. Тот подумал, что старик скончался, и в слезах отправился
в сад. Потом все, кто подходил к хижине, видели то же, что
женщина, и уходили пораженные.
Возвращаясь в дом, они говорили: "Это - не от человека,
наверное это работа демонов." Но наутро, когда весть облетела
Санбхонагару, множество людей пришло поклониться старику. Он
вышел к ним, превратив свое тело в тело шестнадцатилетнего
юноши. От его фигуры исходили бесчисленные лучи света, и никто
не мог смотреть на него долго. Это тело было как отшлифованное
зеркало, в котором все появляется в истинной, светлой природе.
Ткач стал известен как Тантипа и совершил неисчислимые
деяния на благо живых существ. Отправившись в мир Даков в сво-
ем теле, он одновременно помог перейти туда многим жителям
Сандхонагары. Так, благодаря вере, терпению и вниманию к нас-
тавлениям, старый человек оказался способен достичь сиддхи Ма-
хамудры в свои преклонные годы.

---------------
14. КАМАРИПА.
-----------
Камарипа значит - "сапожник". В городе Вишнунагара, где
было восемнадцать каст, Камарипа был из касты обувщиков. Он
чинил старые башмаки и шил новые, и на это у него уходило все
время. Однажды на улице рядом оказался йоги. Камарипа немед-
ленно бросил работу и распростерся перед монахом. "Я не могу
жить в сансаре и хочу практиковать Дхарму. Но у меня не было
наставника, и я до сих пор не вошел в ворота Учения. Я умоляю
Вас обучить меня на благо в этой жизни и в следующих." "Если
ты можешь практиковать, я научу тебя." Сапожник спросил, сог-
ласится ли учитель принять пищу в доме бедняка низкой касты.
"Я вернусь к вечеру и сделаем так," - ответил йоги. И Камарипа
об'явил о госте своей жене и домашним.
Когда йоги вернулся, Камарипа приготовил для него подоба-
ющее место, вымыл ему ноги и поднес угощение. Жена и дочь уха-
живали за ним и умастили его маслом. Окончив трапезу, йоги дал
посвящение Камарипе и его жене и произнес следующие инструк-
ции:
Пусть дурные привычки и предвзятые мнения
будут как лоскуты кожи,
сшиваемые острием Учения
в поверхности счастья и сострадания.
Простроченный нитями непривязанности к делам и предметам
появится ботинок, - восхитительный, непонятный
тем, кто не ушел от ложных воззрений -
чудесный ботинок тела Дхармы.
" Ведя нить не-удержания вещей, оставьте мысли о приятном
и неприятном. Превратите в свой материал - в кожу - все оценки
и мнения. Медитируйте, прошивая свой опыт наставлениями учите-
ля, превращая его в чудесное изделие для тела Дхармы."
"Что я буду чувствовать, делая это ? " " Сначала возрас-
тет отвращение к сансаре. - ответил йоги, - Потом все элемен-
ты опыта обнаружат природу Дхармы." Сказав это, он ушел.
Сапожник оставил свой старый дом и медитировал в уединен-
ном месте. Все знаки прошли так, как предсказал учитель.
Благодаря аналогии со своим ремеслом Камарипа освоил истины о
шести дурных действиях и неведении в их основе. Продолжая ра-
ботать с наставлениями гуру, он пришел к чистому пониманию. За
двенадцать лет практики ему удалось вычерпать целый океан оши-
бок и заблуждений.
Когда Камарипа расчистил завалы неведения, он обрел сидд-
хи Махамудры. Все это время он медитировал, не отличая работу
от практики, и не замечая, день сейчас, или ночь. Остальное
взял на себя Вишвакарман, так что в Вишнунагаре не знали, чем
занимается сапожник. Но однажды кто-то во внеурочный час зашел
в мастерскую и увидел Камарипу за медитацией и Вишвакармана за
починкой обуви. Один за другим горожане приходили посмотреть
на Камарипу, пока не собрались все вместе и не попросили нас-
тавлений.
Прежде всего Камарипа об'яснил, как нужно полагаться на
учителя. Он преподал множество учений живым существам в Вишну-
нагаре и стал известным йоги. Он сделал многое для блага
живых существ и в своем теле отправился в мир Даков.

-------------
15. КАНДХАПА.
-----------
Кандхапа, меченосец, родился в Магабхе. Он был из низкой
касты, учился у йогина Каpпати и обpел сиддхи меча - одно из
восьми великих искусств. Его отец был феpмеpом, но сам Кандха-
па pано бpосил семейную пpофессию. Дни и ночи мысли его были
напpавлены в стоpону воpовства.
Однажды он пошел на пpомысел в Магадху, но веpнулся ни с
чем. По доpоге он пpоходил чеpез кладбище, где увидел Каpпати.
"Что ты здесь делаешь ?" - спpосил Кандхапа у йогина. " Я
пpактикую медитацию, так как боюсь пеpеpождений в сансаpе," -
ответил тот. "И что же хоpошего в медитации?" " Занятия меди-
тацией дают высокое пеpеpождение. - сказал йогин,- А если бы
они смогли пеpевести и тебя в состояние конечного счастья, ты
стал бы пpактиковать ? "
" Как бы ни хороша была Дхаpма, мне-то нужно воpовать, -
вздохнул Кандхапа. - Где у меня состояние и досуг, чтобы
пpосиживать их на кладбище ? Что я - аpистократ ? Я бы занял у
Будды энеpгии, котоpая в ходу, когда гpабишь дом или отбива-
ешься от стоpожей! "
Йогин дал воpу посвящение. Наставления же были таковы:
"Здесь, в Магадхе, в гоpоде Горисамака, есть ступа. Внутpи
нее, в специальном помещении стоит статуя Авалокитешваpы, на-
полненная энеpгией до кpаев. Ходи вокруг нее тpи недели без
малейшего пеpеpыва. Даже есть ты должен на ходу. Затем, когда
увидишь, что из-под ноги Авалокитешваpы выползла змея, хватай
ее за голову, как хватаешь чужой кошелек. Тогда ты достигнешь
сиддхи."
С этими словами йогин оставил его пpактиковать. Воp
пpинял наставления близко к сеpдцу и стаpался действовать со-
гласно с ними.
Двадцать один день спустя большая чеpная змея вылезла из
-под ноги Авалокитешваpы. Кандхапа бесстpашно схватил ее за
голову, и в эту самую секунду змея пpевpатилась в меч, и он
уже деpжал в pуке клинок, сияющий меч мудpости. Тепеpь пpивыч-
ка к воpовству улетучилась из его сознания, и он обрел сиддхи
меча.
За короткое время после этого Кандхапа устpанил все заб-
луждения ума, pечи и сеpдца и стал известным йогином. Двадцать
лет он был лучшим учителем в Магадхе. Достигнув непосpедствен-
ного понимания Дхаpмы, он пеpедал его своим ученикам и в теле
человека отпpавился в миp Даков.

--------------
16. НАГАРДЖУНА.
-------------
Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии.
Он был брахманом и получил сиддхи от Тары. В то время все пол-
торы тысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собра-
лись и решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об
этом, обратился к ним с посланием, в котором не советовал
эмигрировать и говорил, что и на новом месте, после всех мы-
тарств исхода, они обнаружат страдание. Одновременно он пода-
рил брахманам все свое имущество и состояние. После этого, ос-
тавив Кахору, он отправился в Наланду, на другую сторону
Шитавана, чтобы стать монахом.
Мастер в пяти искусствах, Нагарджуна достиг вершин зна-
ния. Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялся
практикой и своими глазами увидел Тару. Он расстался с гостеп-
риимной Наландой, где в то время обосновались сотни школ Дхар-
мы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он сказал
себе: " Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить благо жи-
вых существ."
Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагард-
жуна отправился в Раджаргху. В первый же день чтения мантр
двенадцать демонов из главного круга злых духов потрясли зем-
лю. На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на
третий день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был оз-
наменован дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На
седьмой день появились демоны обоего пола, разбрасывая все
вокруг, но и они оказались не в силах прервать медитацию На-
гарджуны.
Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали: "
Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно
для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх. " - ответил
Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса
и немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать
лет, и все это время сто восемь демонов находилось в его влас-
ти, и его мысли были направлены на благо живых существ.
Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь
обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он
превратил горы в сталь, затем - в медь. Но Манджушри предупре-
дил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и нако-
пится зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор
вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как
медная лампа.
Нагарджуна направился на юг в Шрипарвату. По пути он
встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о переп-
раве. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с кро-
кодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил
помочь. И вот, пастух пошел через реку, неся на плечах Нагард-
жуну.
На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов
и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, гово-
ря : " Вы не должны пугаться, я пока еще жив." Тогда мастер
убрал все устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он
сказал: " Я - Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне ?" " Я слышал
то, что говорят о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не
видел." " Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя
сделать ?" " Я бы хотел стать царем, " - сказал пастух помед-
лив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал водой на
дерево сала, и его ствол превратился в слона. " На нем ты бу-
дешь ездить," - сказал Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли
ему будет армия. " Если слон затрубит, появится армия." Так
и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали
Синдхи и он правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему
платило восемьсот городов со стотысячным населением.
Мастер перешел на юг в Шрипарвату и остался там медитиро-
вать. Но царь Салабханда скучал по учителю. Он прибыл покло-
ниться Нагарджуне и не отходил от него. " В моей империи мало
толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мне не
нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера."
" Не бросай его, это твое царство," - ответил Нагарджуна,
- Пусть твоим мастером будут священные четки и розовый сад.
Управляй, а я дам тебе напиток, научающий не бояться смерти."
" Если так нужно, я буду править и возьму напиток, - сказал
расстроенный Салабханда, - Но я надеюсь, что дело до него не
дойдет."
Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в
своих собственных владениях. Впоследствии Салабханда освоил
искусство алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это
время государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили
счастливо.
Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджу-
не, который в это время усиленно распространял Учение. Дело в
том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти и ревнос-
ти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач учителей и по-
явления признаков раскола в сангхе. Знаки несчастья не застав-
ляли себя ждать. Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты
портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто
нечего было есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие де-
ревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда почувствовал, что его учи-
тель в беде, и, оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с
небольшим числом спутников выехал в Шрипарвату. И вот они
встретились. " Зачем ты приехал, сынок ?" - спросил мастер.
Салабханда ответил:
Может быть, наша судьба исчерпана нами,
и учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,
и великое сострадание - как свет луны
в тучах аффектов и заблуждений.
Будет ли учитель - среди сложного и многосоставного -
следовать истинной природе легко, как алмаз ?
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, -
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.
Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть.
Все состоящее из частей - разрушается после. Все накопленное -
исчерпано. Все созданное непостоянно, но при чем здесь ты? Во-
оружись и иди."
" Средства к спасению здесь, рядом с Вами. - настаивал
Салабханда, - Если учитель уйдет от нас, что останется ?" Тем
временем мастер раздавал свое имущество. Бог Брахма возник пе-
ред ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна
согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида
смерти учителя. Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался.
Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить
ее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он
передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увя-
ли. Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявляется
в течении месяца в году, когда наступает время. Сказано, что в
будущем тело мастера оживет и он будет помогать живым сущест-
вам, когда придет будда Майтрейя.

----------------
17. КАНХАПА.
----------
Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в Сома-
пури. Он вышел из касты писцов, учителем его был Джаландхари.
Став монахом в одной из вихар, построенных царем Девапалой, он
практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула и он увидел
множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха был на
седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала: " О благо-
рожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем хвастать-
ся. Ты еще не пережил истины."
Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокий
след. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он счи-
тал, что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не
касаться земли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков
и семь барабанов спустились с небес сопровождать его; и когда
он услышал, как звучат разные элементы мира, он окончательно
уверился, что сам добрался до сиддхи.
Канхапа сказал своим ученикам: " Поскольку сиддхи уже
найдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действо-
вать на благо живых существ." И он отправился в путь, окружен-
ный тремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа
пошел по воде, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования.
"Даже мой гуру не умеет этого! " - думал он. Но, чем больше
росла его гордость, тем меньше сил у него оставалось, и он на-
чал тонуть. Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он
поднял глаза и увидел в небе над океаном своего учителя, Джа-
ландхари. "Что ты здесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - И
куда ты направляешься ?" Канхапа покраснел от стыда. " Я хотел
попасть к демонам Ланки. Но силы, которые я считал большими,
чем силы учителя, оставили меня. Я тону из-за своей гордости и
ослепления." "Не так! - сказал учитель, - В Салипутре живет
сейчас мой ученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он
скажет."
Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись к
нему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики
и барабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный
тремя тысячами учеников он поехал в Салипутру.
Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко на
окраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь,
мог соединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об
этом человеке шла речь, Канхапа сделал поклоны.
" Ты будешь делать то, что я скажу ?" - спросил ткач, и
мастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткач
сказал: " Если ты можешь есть - ешь." Канхапа вынул нож и хо-
тел отрезать кусок. "Ешь прямо так!" Тогда мастер превратился
в волка и стал есть.
" Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в форме
человека." - сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущих
шарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря: " Люди
будут шарахаться от меня." Тогда ткач сьел один, и сразу же
боги унесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.
Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды и
вина на пять медяков и сказал: "Пойди собери всех, кто пришел
с тобой, и пусть они сядут в круг." Мастер подумал, что еды не
хватит и на одного человека, но все же собрал учеников.
Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнились ри-
совой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжался
семь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когда
Канхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать,
ткач сказал:

" Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны -
это самое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так что
продолжай практику."
Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал в
Бхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города он
увидел девушку под деревом лучи. "Дай мне плод," - попросил
он. Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на дерево
пристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрела
по-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе начал бор-
мотать мантры, кровь хлынула у девушки из ушей, и она упала.
Все вокруг пришли в негодование, говоря: " Где же сострадание
у этого буддиста ? Настоящие йоги не убивают ! "
Канхапа очистил свой ум и, сумев сосредоточиться на сост-
радании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этом
остался беззащитен и девчонке удалось повредить что-то в нем.
Он сильно занемог и попросил дакини Бандхе достать ему травы
из гор Шрипарвата.
На обратном пути Бандхе встретила девчонку, которая те-
перь превратилась в старуху и сидела, плача, на обочине. "По-
чему ты плачешь?" - спросила дакини. "Как же мне не плакать,
когда великий йоги Канхапа скончался?.." Огорченная дакини
выбросила лекарство и поспешила к мертвому телу. Разумеется,
Канхапа был жив. "Где же трава?" - спросил он. Увы, трава уже
исчезла.
Позже Канхапа семь дней об'яснял ученикам Дхарму и нас-
тавления Варахи "с отрезанной головой". Потом он оставил преж-
нее тело и перешел в мир Даков.
Дакини Бандхе очень рассердилась и стала искать девчонку.
Они не нашла ее ни в мире богов, ни в мире нагов, ни в мире
людей посредине, потому что та спряталась внутри дерева Шимб-
хила. Дакини нашла дерево и, произнеся заклинание, убила его.
История Канхапы учит, что, как бы то ни было, гордость и
агрессивность - большие препятствия.

------------
18. КАРНАРИПА.
----------
Карнарипа чудом родился в этом мире. Он отправился в мо-
настырь Шри Наланда, где стал главой общины и имел сто тысяч
учеников. Он слышал наставления многих мастеров, но не был
удовлетворен ими. Поэтому, узнав о великом учителе Нагарджуне,
он поспешил на юг.
На берегу океана Манджушри ловил рыбу. Карнарипа покло-
нился ему и сделал подношение мандалы. "Я спешу на юг к На-
гарджуне. - сказал он бодхисаттве, - Пожалуйста, покажи мне
дорогу." "Он здесь в лесу, в самой чаще, и занят алхимией," -
ответил рыбак.
Карнарипа вошел в лес и вскоре увидел мастера за приго-
товлением алхимических составов. Нагарджуна благосклонно при-
нял его и дал посвящение в мандалу Гухьясамайи. Карнарипа сел
напротив мастера медитировать.
Недалеко был город, куда они иногда ходили просить подая-
ния. Однажды Карнарипа получил сладости, а Нагарджуна - нет.
"Эти сладости получены от похотливой женщины, поэтому они вов-
се не сладкие." - сказал Нагарджуна. " Вообще, тебе не подоба-
ет есть сладкую пищу. В следующий раз не клади себе ничего
сладкого, можешь взять только чуть-чуть, с ноготь." Карнарипа
молча положил в тарелку немного риса.
На следующий день женщина приготовила пирожные и украсила
их цукатами. Карнарипа взял кусочек величиной с ноготь и под-
нес учителю. "Что это?" - спросил Нагарджуна. " Кусочек вели-
чиной с ноготь." " Я сам буду ходить в город. - сказал после
паузы Нагарджуна, - Оставайся дома."
Карнарипа послушался, но, когда учитель оставил его одно-
го, появилась богиня дерева и начала угощать его сладостями.
При этом она выказывала ему все знаки почтения и преданности.
Карнарипа сервировал ужин для гуру и рассказал, откуда получил
все это.
Мастер захотел поговорить с богиней дерева, но не смог
увидеть ее полностью. Он разглядел только очаровательную руку
до плеча и сказал: " Вы показались в полной форме моему учени-
ку. Почему же вы не хотите показаться мне ?" "Вы еще не прео-
долели некоторых комплексов, - ответила богиня, - Ученик же
ваш не оставил в себе заблуждений и поэтому может видеть меня
целиком."
Мастер и ученик задумались. "Пойдем, пора заняться элик-
сиром алхимиков." - сказал наконец Нагарджуна. Он дал эликсир
Арьядеве (так теперь назывался Карнарипа), но тот и сам тоже
сумел добыть немного. Карнарипа помазал составом сухое дерево,
и оно расцвело. Когда мастер увидел это, он улыбнулся. "Если
ты тратишь эликсир на дерево, принеси-ка и мне стаканчик "
"Хорошо," - сказал Карнарипа и, помочившись на водяную мельни-
цу, помешал палкой под колесом. Когда весь поток превратился в
алхимическую эссенцию, Карнарипа зачерпнул оттуда и отнес мас-
теру. Нагарджуна вылил эликсир на сухое дерево, и оно расцве-
ло. Так он часто определял, как далеко продвинулся ученик.
Убедившись, что Карнарипа реализовал истинную природу
Будды, Нагарджуна сказал : " Тебе незачем оставаться здесь."
Карнарипа уже приготовился перейти в мир Даков, но вдруг одна
из женщин, следовавших за ним, подошла и поклонилась ему. "По-
чему ты мне кланяешься ? " - спросил Карнарипа. " О мой учи-
тель, - воскликнула она, - Подари мне этот прекрасный глаз!
Твои глаза - моя единственная привязанность, ничто так не ув-
лекает меня." Мастер выбрал правый и протянул ей. Позже он
стал известен как Арьядева, "учитель с единственным глазом".
Арьядева (Карнарипа) точно следовал наставлениям Нагард-
жцуны. Он преодолел все препятствия и полностью освободился от
заблуждений. Он рецитировал слова учителя и сам поднимался в
воздух на несколько метров, уча Дхарме многих живых существ.
Когда он в воздухе, чуть пониже своего гуру, оказывал ему вся-
ческие знаки почтения, его ладони были сложены на груди, а но-
ги - подняты выше головы, и этим он радовал всех живых существ.
Когда Арьядева перешел на вершину рая, боги встретили его
дождем цветов. Здесь кончается история мастера Арьядевы, чье
второе имя было учитель Карнарипа.

Сатрапа не понял этого. Тогда гуру продолжил об'яснения:
" 'Заблуждение' означает неведение, которое - источник страда-
ния. Но если для тебя мир явлений и есть Махамудра, твои заб-
луждения очищены.
'Дни и ночи медитируй на радость' значит, что когда пос-
тоянно медитируешь на сострадание, радость природы Дхармы воз-
никает спонтанно. Если при этом не трактовать прошлые и буду-
щие действия, как нечто абсолютное, стиль жизни будет соверше-
нен.
'Все, что еще будет' означает все счастье или несчастье,
возникающее из твоего ума. Что именно возникнет, зависит от
того, держишься ли ты еще за свои привязанности.
'Медитировать постоянно' означает, что следует быть энер-
гичным и, не сбиваясь, анализировать свой ум. Делая так, ты
отвернешься от заблуждений и достигнешь состояния Будды еще в
этой жизни."
Получив наставления, Катрапа медитировал шесть лет и об-
рел сиддхи Махамудры. Прославившись как учитель Катрапа, он в
окружении пятисот последователей отправился в мир Даков.

------------
24. БХАДРАПА.
----------
В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество и
развлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда
к нему в дом постучал йоги и попросил поесть. "Прочь отсюда! -
сказал брахман, - Ты весь в грязи. Являясь сюда, ты оскверня-
ешь мой дом. Сейчас мои родственники или гости увидят нас
вместе, и пойдут сплетни. Убирайся!" "Но что грязного ты нашел
во мне ?" - спросил йоги.
"Я скажу тебе, - закричал брахман, - Ты не моешься. Ты
ходишь голый. Ты таскаешь с собой череп. Ты ешь всякую дрянь.
И ты из презренной касты. Пошел вон!"
"Это не грязь. - ответил йоги, - Когда речь, тело и ум
не очишены от дурных наклонностей, вот это - загрязнение. Во-
дой из ванны не отмоешь ум от заблуждений. Настоящую грязь
смывают только наставления гуру, потому что они изначально
чисты." Он продолжал:
Лучшие люди идут в Махаяну -
куда до них кшатриям и брахманам!
Когда тело в грязи, это плохо,
но простым омовением не очистишь себя целиком.
Только то, что скажет настоящий учитель,
отмоет тебя добела.
А самая лучшая пища пресна,
и бесполезна любая диета.
Брахман задумался и попросил йоги продолжать. Йоги отве-
тил: "Хорошо, я дам тебе наставления, если ты накормишь ме-
ня."
"Учась у тебя здесь, в доме, - сказал брахман, - я навле-
ку на себя подозрения друзей и родственников. Я лучше буду
приходить к тебе. Что ты скажешь?" "Я живу на кладбище. Возьми
свинины и вина и приходи." "Как ?.. Брахману нельзя даже про-
износить слова 'свинина и вино', не то что носить это с со-
бой." Но йоги сказал: "Сделай так, если хочешь наставлений."
"Хорошо, - ответил брахман, - Но я не могу днем. Я приду
ночью."
Преодолевая отвращение, брахман принес йоги свинины и ви-
на. Тот с'ел немного и дал немного брахману. Потом он прямой
передачей энергии посвятил брахмана в Дхарму, а тот сделал
подношение мандалы.
Чтобы преодолеть гордость его касты, йоги предложил брах-
ману подмести дом, и после этого об'яснил ему, что такое пра-
вильное понимание. Засталяя его штукатурить стены, он расска-
зывал о правильном действии. "Цвет штукатурки здесь обозначает
медитацию, - говорил он, - А соединение всех трех - стены,
штукатурки и акта накладывания - означает результат."
После всего этого брахман понял, что мир сплошь представ-
ляет собой проекцию иллюзий. Он отказался от идеи касты и стал
йоги. Через шесть лет медитаций он достиг сиддхи Махамудры и
стал известен как йоги Бхадрапа. Он действовал на благо всех
живых существ и, окруженный пятьюстами учеников, в этой жизни
перешел в мир Даков.

-------------
25. КХАНДИПА.
-----------
Кхандипа, или Дхуканди переводится как "тот, кто свел все
к одному". Выходец из касты дворников, он был нищим в Гханда-
пура. Одевался он, находя лоскуты разного тряпья и сшивая их
вместе, и волей-неволей творил чудеса с иглой. Однажды йоги
спросил его, как он может существовать просто так в такой бед-
ности и ничтожестве, и не лучше ли практиковать Дхарму. "Но
кто будет учить нищего?" - спросил Кхандипа. "Я научу тебя, "
- ответил йоги и дал ему посвящение Чакрасамвары.
Кхандипа попытался медитировать, но постоянно ловил себя
на мыслях о шитье. " Я не буду медитировать сегодня, - сказал
он йогину, - мысли разбегаются." Йоги же об'яснил ему, как ис-
пользовать неумение сосредоточиться:

---------------
27. КАЛАПА.
----------
Калапа родился в Раджапуре и учился у йоги, искусного в
дисциплине ума. Много медитируя и испытывая сострадание к жи-
вым существам еще в пред'идущей жизни, Калапа получил привле-
кательную внешность. Из-за его красоты за ним всегда увязыва-
лось много народу. Вконец измученный, он отправился жить на
кладбище.
Однажды йоги спросил его: " Почему ты не уходишь с клад-
бища ?" "Люди не могут оставить меня в покое," - ответил Кала-
па. " И теперь, - кивнул йоги, - тебе нужна Дхарма." "Да, но
кто научит меня?" "Если тебе нужно Учение, ты его получишь," -
сказал йоги. Он посвятил Калапу в Чакрасамвару и обучил меди-
тациям Подготовительной и Совершенной стадий. Когда Калапа
окочательно растворил мысли о "я" и "другом" и осуществил
об'единение обеих стадий, его действия стали спонтанными и
проистекающими из внутренней энергии. Народ в Раджапура назы-
вал его сумасшедшим, но сам он говорил так:

--------------
28. ДХОМБИПА.
----------
В Салипутра жили два прачника, отец и сын. Однажды йоги
попросил у них поесть, они же не только накормили его, но
предложили постирать ему одежду. Он взял в руки кусок угля и
спросил: "Вы можете отмыть его?" "Он по природе черный, - ска-
зал сын прачника, - Его уже не сделаешь белым." "Да, если по-
лоскать только снаружи," - сказал йоги. И продолжал: "Когда я
весь покрыт пятнами от трех ядов внутри, мне не станет лучше
от чистого фасада. И ещс: обычно стирают в несколько приемов.
У меня же есть наставления, с которыми вторая стирка уже не
нужна. Хотите, я передам их вам ?" "Еще бы," - ответили прач-
ники.
Йоги дал им посвящение Чакрасамвары, наставления и бла-
гословения на мантры, мудры и на самадхи. Они медитировали
двенадцать лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с по-
мощью мантр, и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств:

Прачники тщательно делали мудры и произносили мантры. Ме-
дитируя на свой ум, как нераздельное единство Подготовительной
и Совершенной стадий, они освободились от загрязнений ума, те-
ла и речи. Когда они достигли сиддхи Махамудры, их одежда ста-
ла очищаться сама по себе, и не было необходимости что-либо с
ней делать. Постепенно это стало известно, и прачники просла-
вились. Их называли Дхомбипа. Они действовали на благо всех
живых существ и сто лет спустя отправились в мир Даков.
----------
29. КАНКАНА.
----------
В Вишнунагаре был некогда царь по имени Канкана, который
привел к расцвету свое царство и был наделен всеми дарами уда-
чи. Однажды его посетил йоги и сказал: " Ваше Величество, Ваше
государство не имеет своей судьбы. В реальности на этом месте,
как и везде, есть только сансара - бурлящий поток рождений,
схождения на нет, смерти. Так любое царство мира оказывается
обителью скорби. Нет конца различным видам боли, и даже в мире
богов существует один - боль от перемены, трансформации. И да-
же величайший монарх должен готовиться к самому худшему. То,
чего мы желали так страстно, преобразуется или исчезает, по-
добно росе. Ваше Величество, Вам следует расстаться с путани-
цей страстей и привычек и обратиться к Дхарме."
" Если в Дхарме есть практики, которые не требуют бросить
то, что любишь, я согласен. Если нет, так нет, - не могу же я
надеть рубище или есть отбросы."
" Носить рубище и собирать подаяние - самый лучший путь.
- сказал йоги, - Очень важно, чтобы Вы начали с этого."
" Нет, для меня это невозможно."
" Властвовать, будучи столь гордым человеком, как Вы -
означает обеспечить себе тяжелую участь.
Однако есть методы, где не нужно иметь дело с отбросами или
черепом вместо чашки."
" Ваше Величество, - продолжал йоги, - сосредоточьтесь и
передавайте Вашу гордость и все Ваши привязанности браслету на
Вашей руке. Соедините свет освобождаемого ума с сиянием алма-
зов на браслете, и медитируйте."
Сияние браслета окружает и наполняет вас,
посмотрите - это свет вашего ума.
Множество линий и граней
рождает рисунки и цвет, но основа их неизменна.
Вот появляется то, что мы помним, и то, о чем не можем не думать,
но алмаз продолжает сиять.
Царь начал медитировать, сосредоточившись на браслете.
Через об'ект своей привязанности он работал с чистой природой
ума и за шесть месяцев обрел сиддхи. Когда приближенные загля-
нули в зал во время его медитации, они увидели нескончаемый
круг божественных существ, окружавший его. В ответ на просьбы
и расспросы царь сказал:

-------------
30. КАМБАЛА.
---------
Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырестами
тысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, на
престол взошел старший сын. Молодой наследник правил прекрас-
но, и подданные его процветали, многие даже жили в роскоши и
ели с золотых тарелок.
Принц очень скучал по матери, и постоянно спрашивал, где
она и что с ней. "Она оплакивает твоего отца," - слышал он не-
изменно.
К тому времени, когда принц вновь увидел свою мать, про-
шел год. Он был поражен тем, что она плачет. "Почему ты пла-
чешь сейчас?" - спросил он. "Я несчастна, потому что ты на
этом троне и правишь царством." - сказала она. "Если я оставлю
все это брату и уйду в монахи, будет ли это правильно?" "Да,
это будет правильно." - ответила она. И он оставил царство
брату, принял монашество и переселился в вихару, где жил в
кругу трехсот монахов. И вновь мать пришла к нему, плача.
"Почему ты плачешь ?" - спросил он. "Я плачу, глядя на
тебя. Ты принял монашество, но ты здесь как царь, затертый в
толчее и давке." "Но что мне делать?" "Живи один." Принц ушел
из вихары и стал жить отшельником, прося подаяния у прохожих
на дороге.
И снова мать пришла к нему в слезах. Приветствуя ее, сын
спросил: "Что я должен сделать теперь?" "Зачем тебе вещи мона-
ха?" - спросила она. Принц выбросил рясу и чашу и стал вести
жизнь йоги. Он отправился странствовать, и на дороге его мать,
которая была дакини, посвятила его в Чакрасамвару и об'яснила
ему Дхарму.
Принц спал по кладбищам, зарывшись в груды костей, и
практиковал двенадцать лет. Он достиг сиддхи Махамудры и отпра-
вился на небо. Его мать в сопровождении других дакини пришла к
нему и сказала: "Что толку бродить по небесам, если ты ничего
не делаешь для блага живых существ. Если ты способен на это,
работай для них!"
Мастер обосновался на западе Малапура в Уддияна, городе с
двухсотпятьюдесятью тысячами жителей. Там в глухом углу Бана-
вы, в месте, называемом Карбира, он жил в пещере "Открытая
Вершина Талы".
Местные ведьмы узнали об этом, и царица ведьм, Падмадеви,
со своей свитой пришла помешать ему практиковать.
Мастер, надев черную хлопковую робу, отправился в город
просить милостыню. На дороге его встретила девочка-ведьма, го-
воря: "Мы приготовили обед для тебя, пожалуйста, зайди к
нам." "Я не ем в жилищах, - ответил мастер, - И иду просить
дальше." Он ушел, но оставил Падмадеви и прочим свою одежду.
Ведьмы схватили ее, говоря: "Теперь с'едим это, чтобы уничто-
жить его силу." И они с'ели хлопковую робу, а остатки ее сожг-
ли.
Когда мастер вернулся, он сказал: "Дайте-ка мне
одежду, которую я вам доверил." Ведьмы отдали ему другую, по-
хожую. "Нет, мне нужна моя," - сказал он. Они предложили ему
денег, но он отказался.
Мастер отправился к местному царю и сказал: "Если вы
властвуете здесь, защитите меня от разбойников." "Каких раз-
бойников?" "Ваши колдуны украли мою одежду."
Царь собрал ведьм и потребовал вернуть йоги его робу.Но
они клялись, что у них ее нет, и так ничего и не отдали.
Мастер отправился практиковать в пещеру на вершине Талы.
Он поднес торма дакиням, а когда ведьмы высушили источник в
пещере, он попросил богиню земли пропустить воду, и вода вновь
появилась.
Затем мастер собрал всех ведьм на горе Меру и усыпил их
всех, включая царицу. Царица потом умоляла его вернуть их к
нормальной жизни, но безуспешно. Он остриг их, пока они спали,
и когда восстановил их прежний женский облик, они все были
стриженые.
Примерно тогда же боги из мира страстей столкнули на мас-
тера камень, но он поднял указательный палец, и камень полетел
обратно на небо и остался там.
Царь же спросил ведьм: "Что с вами? Столько магов не мо-
гут с ним справиться? Тогда повинуйтесь ему!" Но они не хотели
слушать.
Затем учитель усмирил ведьм, сказав им: "Ну что, мне от-
дать вас Яме, царю Дхармы и смерти? Или вы последуете моему
учению, и сдержите свои обеты?" Боясь могущества мастера,
местные ведьмы и маги приняли прибежище и не нарушали обетов.
Каждый также вернул с'еденный им кусочек робы. Мастер собрал
их вместе и увидел, что роба стала только чуть-чуть короче,
чем была. Надев ее, он ушел.
Мастер был известен под именем Камбала или Лвапа. Несчет-
ные годы он работал на благо живых существ и в своем теле отп-
равился в мир Даков.

------------
31. ТЕНГИПА.
----------
Тенгипа был брахман и министр царя Индрапалы в Шалипутра.
Он и сам царь исполнились отвращения к сансаре и отправились
на кладбище к йоги Луйипе. Они предложили служить учителю в
плату за наставления в Дхарме, и Луйипа посвятил их в Чакра-
самвару.
Они странствовали вместе, прося подаяния. В Одиссе они
продали бывшего царя, о чем рассказано в истории Дарики. После
этого Луйипа и бывший министр вдвоем пришли в Джинтапура, го-
род, где даже царь был буддист. Они пошли к женщине, торгующей
вином. Луйипа сказал торговке: "О почтенная, не купите ли вы
этого мужчину?" "Пожалуй, - сказала женщина, оглядев брахмана,
- Сколько ты хочешь?" "Триста." Она заплатила и отправила
брахмана в дом. "За такую цену пусть он спит один, - сказал,
уходя, Луйипа, - И отпусти его, когда он вернет тебе деньги."
Брахман был очень счастлив, продавая вино, и мало-помалу
стал фактическим главой всего дела. Но однажды после работы
ему не принесли поесть. Настала ночь, он, как обычно, отпра-
вился спать в сад, но торговка все не слала ему обед. Когда
она наконец вспомнила про него, посланный слуга вернулся и
сказал, что видел, как тело брахмана сияло, а пятьсот прекрас-
ных девушек делали ему различные подношения.
"Я совершила великий грех, заставляя Вас работать двенад-
цать лет, - сказала торговка, придя в сад к брахману, - Пожа-
луйста, останьтесь здесь, чтобы я могла следующие двенадцать
лет исправлять свою ошибку! Все будут почитать Вас и делать
Вам подношения."
Мастер не принял предложения бывшей хозяйки, но об'яснил
ей и окружающим Дхарму и дал наставления, как практиковать.
Затем он с семьюстами последователей отправился в мир Даков.
Поскольку он шелушил у торговки рис, он стал известен под
именем Тенгипа. Обычно он говорил так:

Сначала Тенгипа бормотал Веды,
потом отправился шелушить рис.
Он делал все это аккуратно,
и темный рис очищался
под ударами наставлений учителя.
Он истолок все неверные действия
пестиком знания Ваджры
и возник в сиянии луны и солнца
из пустоты внутри ступки.
Он вбил друг в друга Согласие и Отказ
и размолол все застывшие идеи звуком ХУМ.
Теперь, взбивая масло великой радости,
он наслаждается вкусом недвойственности.

-------------
34. КУККУРИПА.
------------
Однажды в Капилашакру один из брахманов обратился к Ал-
мазному пути. Он принял образ жизни йогина и странствовал,
прося подаяния. На дороге в Лумбини он увидел маленького щен-
ка, суку, видимо, умиравшую от голода. Исполнившись сострада-
ния, брахман решил взять ее с собой. Оглянувшись вокруг, он
спрятал собаку в небольшой пещере, а сам пошел найти что-ни-
будь поесть. Тем временем ему пришла мысль остаться практико-
вать в этом месте.
За двенадцать лет он достиг внешнего сиддхи и был пригла-
шен тридцатью тремя богами на небо. Он отправился. Оставшись
без хозяина, собака продолжала жить в пещере, и вода и пища
для нее появлялись сами по себе.
Боги прекрасно встретили брахмана, но, как бы его ни ув-
лекало их гостеприимство, он время от времени вспоминал о со-
баке, которую когда-то подобрал и выходил. Он захотел вернуть-
ся. Боги пытались удержать его у себя, говоря: " Достигнув Ва-
шего уровня, было бы неверно сохранять иллюзорные идеи, как,
например, мысли о собаке. Вам следует остаться." Они вновь и
вновь говорили так и возвращали его с полдороги.
Однажды он все же не стал их слушать и вернулся к пещере.
Когда он погладил собаку, она превратилась в дакини и сказа-
ла:

35. КУСИПА.
--------
Кусипа,"тот, у кого жаба", был из Кари, из низкой касты,
и работал в поле, чтобы прокормиться. Однажды карма привела
его к тому, что у него на шее выросла опухоль. Она все увели-
чивалась и была очень болезненной. Несчастный ушел туда, где
никто не мог его видеть. Однажды через это место проходил На-
гарджуна. Кусипа поклонился ему и сказал: "О благородный, как
хорошо, что Вы здесь. Я страдаю от своей кармы, и с трудом пе-
реношу боль. Умоляю, научите меня, как освободиться от этого."
"Есть метод освобождения, - ответил Нагарджуна, - Ты бу-
дешь практиковать? Если да, ты освободишься от боли с помощью
метода перехода к высшей радости."
"Я буду практиковать изо всех сил," - ответил Кусипа. На-
гарджуна дал ему посвящение Гухьясамайи и наставления Подгото-
вительной и Совершенной стадий. Он показал, как использовать
боль, говоря: "Медитируй на то, как раздувается твоя опухоль.
Это - Подготовительная стадия."
Кусипа медитировал, как сказал мастер, и опухоль еще уве-
личилась и очень болела. "Как ты теперь?" - спросил Нагарджу-
на. "Мне очень больно." - отвечал Кусипа.
Нагарджуна сказал: "В Совершенной стадии медитируй, что
все вещи в мире находятся внутри твоей опухоли."
Кусипа медитировал так некоторое время, и опухоль исчез-
ла. Он был на седьмом небе от счастья. Опять Нагарджуна спро-
сил: "Как ты?" "Я счастлив," - ответил Кусипа, и тогда учитель
сказал ему:
Боль и наслаждение проистекают из существующего и несу-
ществующего.
Когда ты свободен от "есть" и "нет",
откуда придут они ?
Ведь все вещи пусты по своей природе.
На себе прочувствовав это, Кусипа достиг сиддхи Махамудры
и свободы от застывших идей и концепций. Семьсот лет он дейс-
твовал на благо живых существ в Кахира. Он стал известен как
учитель Кусипа и с семьюстами последователей отправился в мир
Даков.

Асинта, медитируя, смешал свои мысли о богатстве со звез-
дами и растворил их в пустотной природе неба. Так он освобо-
дился от всех концепций.
Потом учитель пришел снова и сказал: "Ты говоришь, что
никаких мыслей нет, и ты действительно освобождаешься от
них."
Если твоя природа как небо,
откуда ты посмотришь на нее ?
И как, находясь вне цвета и формы,
ты найдешь вещи, чтобы их желать ?
Поняв сказанное, Асинта достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известным учителем и давал наставления о подлинной природе ве-
щей, триста лет работая на благо живых существ. Окруженный
бесчисленными учениками он в своем теле перешел в мир Даков.
-----------
39. БАБХАХИ.
----------
Бабхахи значит "тот у кого и вода превращается в молоко".
В Дханджура жил один кшатрий, который был очень привязан к
чувственным удовольствиям. Однажды к нему пришел йоги. Кшатрий
предложил ему угощение, а после беседы попросил преподать ему
Дхарму.
Йоги сказал: " Уверенность - это корень всей Дхармы. Гуру
- основа сиддхи." Он дал кшатрию посвящение и наставления по
управлению дыханием и потоками энергии в теле, как этому учит
Тантра.

Если особым образом контролировать тело,
семя, щедро обогащенное кровью,
будет долго удерживаться в мандале женского лона.
Будучи внесенным, как должно,
оно распространится внутрь, вызывая нерушимую радость.
Проходя дальше наслаждения, медитируй,
что все переживаемое пусто по своей природе.
Руководствуясь сказанным, кшатрий за двенадцать лет прео-
долел все препятствия и обрел сиддхи. Он много делал на благо
последователей Дхармы, говоря:
Только самый большой дурак
не сделает из воды молока и меда.
Наставления почтенного гуру пробуждают нас,
и эликсир просветления бьет фонтаном!

---------------
41. БХУСУКИ.
----------
Бхусуки был кшатрий, но характер у него был сносный, и
его приняли в Наланду. В это время, по милости царя Девапалы
монастырь снабжался всем необходимым в избытке для семисот
последователей круга Дхармы, постоянно там живших. Настоятель
только одной из четырех секций имел около трехсот учеников.
Большинство из их прилежно учило все пять предметов, исключе-
нием был, пожалуй, только этот монах из кшатриев, оказавшийся
тугодумом. И ел он слишком много - с утра доходило до пяти ча-
шек риса. Конечно, случилось так, что когда Девапала осматри-
вал монастырь, монах попался ему на глаза. " А вот бхусуки,
ленивый барсук," - сказал мельком Его Величество. И правда,
ведь этот тип делал в монастыре только три вещи: ел, спал и
слонялся.
Общей практикой в Наланде было распевание сутр. После од-
ной из сессий настоятель сказал Бхусуки: " Хватит бормотать
впустую! Ты ничего не получаешь от сутр, так что ступай-ка ку-
да-нибудь отсюда." Но тот ответил: " Я не нарушил ни одного
предписания, что же вы меня гоните ? Видимо, у меня нет необ-
ходимости входить в эти предметы." Настоятель разрешил ему ос-
таться.
Но когда вновь настало время читать сутры, монахи сказали
Бхусуки, что ему следует хорошо подготовиться, так как в этот
раз он должен обязательно обрести просветление. Он сказал "хо-
рошо", и много монахов захотело прийти посмотреть и посмеяться
над ним. Настоятель же сказал: " Ты должен был готовить сутры
для мастера Наланды, а вместо этого опять ел и спал." " Я буду
читать," - ответил Бхусуки.
Позже настоятель снова сказал ему: " Если ты не прочтешь,
тебя исключат." Я знаю, ответил Бхусуки. Но он не мог читать,
и настоятель из сострадания выбрал для него мантру Манджушри -
А-РА-БА-ДЗА-НА - и велел повторять ее всю ночь. Он усадил Бху-
суки читать, завязав ему медитационный шнур вокруг шеи и ко-
лен, чтобы тот не задремал.
Когда Бхусуки забормотал, появился Манджушри и спросил,
что это он делает. " Утром мой черед читать сутры. И я умоляю
святого Манджушри, чтобы у меня получилось." " И ты не узнаешь
меня ?" "Нет." "Я - Манджушри." "А! - сказал Бхусуки, - О
преподобный Манджушри, пожалуйста, больше всего на свете я хо-
чу сиддхи высшей мудрости!" "Утром учи свою сутру. И ты полу-
чишь знание." - ответил бодхисаттва и исчез.
На чтение сутр собралось множество монахов и просто слу-
шателей, и прибыл Его Величество. Все они говорили друг другу,
что пришли посмотреть на Бхусуки. Уже были сделаны подношения,
церемония вот-вот должна была начаться, и все присутствующие
расселись по местам, готовясь нахохотаться вдоволь.
Бхусуки попросил монашеский зонтик и без всяких опасений
взошел на трон вихары. Он сразу же заметно засветился, и, хотя
перед ним была поставлена ширма, все почувствовали это и уди-
вились про себя.
"Должен ли я читать сутры, как это делалось прежде, или я
должен об'яснить их ?" - спросил Бхусуки. Монахи стали перег-
лядываться, а Его Величество и зрители разразились хохотом.
Царь сказал: " Ты разработал практики, как спать неслыханно
долго, и есть и слоняться, как никто прежде. Преподавай теперь
Дхарму по-новому."
Бхусуки начал об'яснять сущность Бодхикарьяватары и под-
нялся в воздух на два метра. Сначала все замерли, а потом ста-
ли приветствовать его и забросали цветами до колен. " Ты не
бхусуки, - говорили все, - Ты - мастер!"
Сам царь и монахи назвали его Шантидева, "мирное божест-
во", так как он укротил самодовольство собравшихся. Его попро-
сили дать комментарий, и когда он сделал это, хотели выбрать
настоятелем, но он отказался.
Он поднес в храме все самое ценное, что у него было, ос-
тавил монашескую одежду и чашу и, ко всеобщему удивлению, ушел
из вихары. Он отправился в город Декира. Там он явился к царю
прямо в тронный зал, держа в руках позолоченный деревянный
меч, и сказал: " Я - твой стражник ! " Он стал одним из бли-
жайших приближенных и служил царю Декира двенадцать лет, полу-
чая сто золотых ежедневно.
Однажды осенью меченосцы и стражники должны были прино-
сить жертвы богине Уме, и кто-то заметил, что меч у Шантидевы
деревянный. Об этом доложили царю, и тот потребовал показать
клинок ему. Шантидева сказал: " Ваше Величество, я не могу
этого сделать, это может повредить Вам." "Нет, покажи," - нас-
таивал царь. " Прикройте тогда глаза," - сказал Шантидева и
вынул меч из ножен. Клинок был настолько ярок, что все умоляли
Шантидеву спрятать его. Хотя глаза окружающих и были закрыты,
многие ослепли. Шантидева помазал им веки своими слезами, и
зрение восстановилось. После этого случая жители Декира хотели
поклоняться ему и умоляли остаться в их городе, но он отпра-
вился дальше.
Он ушел в Скалистые горы, где пастухи видели его убиваю-
щим с помощью магии животных и поедающим их мясо. Об этом было
доложено царю. Когда царь со свитой был в горах, он приехал к
Шантидеве и сказал: " Некогда вы были одним из главных аскетов
Наланды. Вы учили Дхарме и исцеляли слепоту. Почему же сейчас
вы приносите такой вред, отнимая жизнь у живых существ ?"
" Я никого не убивал," - ответил Шантидева, и открыл
дверь хижины, выходящую в горы. Все посмотрели туда и различи-
ли в сумерках массы диких животных, которые не только не поре-
дели, но даже выросли в числе. Звери быстро проходили мимо хи-
жины, распространялись по долине и исчезали в горах. Вот они
скрылись. Царь и все остальные были очень счастливы, увидев
это, и они поняли, что все вещи вокруг иллюзорны, как сон.
Так, осознав, что вещи в самом своем начале нереальны, они
сделали шаг по пути Будды. Шантидева говорил: