-------------
42. ИНДРАБХУТИ.
--------------
Из полумиллиона городов Уддияна двухсотпятьюдесятью тыся-
чами в Самбхоле правил царь Индрабхути, а двухсотпятьюдесятью
тысячами в Ланкарупе - царь Джалендра.
У Индрабхути была сестра семи лет, которую он прочил за-
муж за единственного сына царя Джалендры. Но министры не сове-
товали ему делать этого шага: Джалендра не был буддистом.
Взвесив все за и против, царь ответил послу Джалендры, что у
того, кто практикует Дхарму, и у того, кто придерживается иных
взглядов, видимо, слишком мало общего, чтобы об'единять семьи.
Через год сын Джалендры приезжал в Самбхолу и встретился
с Лакшминкарой. Казалось, они подходят друг другу, и Индрабху-
ти в знак примирения передал с принцем богатые подарки для его
отца. Когда принц вернулся, Джалендра спросил его о девушке.
"Я не привез ее, потому что она еще слишком мала. - сказал
принц, - Но она хороша."
У Индрабхути же было много жен, и все они верили в учение
Будды. Йоги Камбала давал им наставления, так что особы царс-
кого дома в Самбхоле все без исключения следовали Благородному
пути.
Лакшминкаре было шестнадцать, когда за ней приехало по-
сольство. Но она уже отвратила свой ум от сансары. (Как рас-
сказано в истории Лакшминкары, принцесса достигла цели. Вместе
с одним дворником из Ланки они улетели в небо.) Царь Джалендра
слал Индрабхути письма, в которых обсуждался образ жизни, ко-
торый принцесса вела в Ланкарупе. "Эта женщина достигла высо-
кого уровня реализации, что, конечно, прекрасно. - писал он, -
Но когда я вижу, что она делает, у меня неспокойно на душе."
"Моя сестра действует на благо живых существ, - вздыхая,
думал Индрабхути, - А это царство - как мало от него радости,
и сколько внимания оно требует! Я должен бросить все это и
практиковать Дхарму." Он оставил престол сыну, а сам, не поки-
дая дворца, практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи Махамуд-
ры. Никто вокруг не знал об этом. Однажды сын со свитой пришел
к нему и хотел открыть дверь. "Не открывайте дверь, я здесь,"
- раздался голос откуда-то сверху.
Они подняли головы и увидели Индрабхути в воздухе над
дворцом. Он сидел в позе лотоса, прямо в пространстве. Увидев
его, они засмеялись счастливо, как будто достигли первой сту-
пени бодхисаттвы. Их царственный наставник оставался в воздухе
семь дней, об'ясняя Дхарму всем, кто приходил к нему. Своему
сыну и свите он передал великие, глубочайшие и непостижимые
учения и затем, окруженный семьюстами последователей, в своем
теле перешел в мир Даков.

------------
44. КОТАЛИ.
---------
Котали, известный также как Тогсепа, жил в Рамешваре и
потом ушел жить в место в четырех днях пути оттуда, где соби-
рал себе пищу на горных лугах. Мастер Шантипа, проездом в Син-
халу, куда он ехал по приглашению царя, по пути в Мадхьядешу
побывал в этих местах. "Чем ты здесь занимаешься ?" - спросил
он Котали. Тот почтительно приветствовал его и рассказал, чем
он живет. " Негодяй, правящий сейчас в Рамешваре приносит не-
исчислимый вред и все в этой стране страдают. И я оказался
здесь." Шантипа кивнул. "У меня есть мантры для возделывания
камня, - сказал он, - Хочешь, я дам их тебе ?" "Спасибо."
Шантипа продолжал:

Добывать пищу, когда это трудно,
значит изнурять тело,
и плохо давать этому поглотить себя.
Это шесть ошибочных действий.
Но истинное умение возделывать землю -
это в то же время милосердие и добро, и неповреждение.
Это терпение против боли
и мужество дойти до конца.
Это неизменная полнота ума
и мудрость, которой все стало ясно.
Так шесть истинных действий
сменяют шесть ошибок.
Почитание учителя благородно,
а управление потоком переживаний - основа нравственности.
Терпение - в бесконечной гибкости ума
и мужество - в медитации.
Полнота ума и есть непоколебимость,
а мудрость - то, что мы знаем об этом.
Медитируй сейчас.

Но Тогсепа сказал: "Об'ясните смысл еще раз." Мастер
ответил: "Учитель - это все, потому что мы создаем себе нас-
лаждение и страдание, из которых сами не можем выпутаться. Ме-
дитируй на первоначальную природу ума, потому что она неизмен-
на, как горы. Работай сияющим и неразрушимым орудием знания,
рой! Медитация и усилие - как правая и левая рука, действуй
ими одновременно."
Когда Тогсепа понял, что ему хотел сказать мастер, он
произнес:

-----------
45. КАМПАРИПА.
-----------
В Шалипутра жил кузнец Кампарипа. Он родился в касте куз-
нецов и был вынужден изнурять себя тяжелым трудом. Однажды йо-
ги увидел его за работой и спросил, счастлив ли он ? "Разве я
похож на счастливца? - вздохнул Кампарипа, - Огонь, искры и
эта жара почти доконали меня. Я мучаюсь здесь из-за денег."
Йоги попросил поесть и после трапезы предложил Кампарипе
и его жене научиться у него практике. Они были тронуты - мало
кто соглашался давать наставления беднякам из низкой касты.
Йоги дал им посвящение с прямой передачей энергии и обучил ви-
зуализации трех энергетических каналов:
" Визуализируйте то, с чем вы знакомы во внешнем мире:
мехи, огонь, молот. Почуствуйте два боковых канала, lalana и
rasana, как мехи. Центральный канал, avadhuti, будет наковаль-
ней, а сознание - кузнецом. Зажгите огонь мудрости, сделайте
все затвердевшие идеи его топливом и выковывайте сталь из же-
леза мешающих чувств. Когда высшая радость и единое тело Дхар-
мы будут готовы, возникнет свет."
Пусть ваша медитация
строится на том, что вы знаете вовне.
Lalana и rasana, справа и слева, -
пусть это будут мехи;
пусть avadhuti будет наковальней,
а сознание - кузнецом.
Превратите все ваши мысли в топливо,
охваченное сияющим пламенем мудрости.
Положите под молот беспокойство и возмущающие чувства,
и возникнет нержавеющая сталь Дхармы.

-------------
46. ДЖАЛАНДХАРИ.
--------------
Джаландхари, "человек, держащий сеть", был брахманом из
города Тход-тха. Однажды он почувствовал неодолимое отвращение
к жизни в миру и отправился на кладбище. Там, сидя на
пне, он вкушал блаженство осознавания. Однажды в небе возникла
дакини и сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истин-
ная природа." Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакини муд-
рости появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему
посвящение Хеваджры и наставления Совершенной стадии:
" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три энер-
гетических канала и потом приведи всс в центральный канал.
Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие
Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на
неразделимость пустоты и возникновения."
Собери без остатка
все вещи, внешние и внутренние.
Осознай их как три:
тело, речь, ум.
Сведи все из боковых каналов в центральный,
и оттуда - в отверстие Брахмы.
Благодаря природе чистой йоги
возникнет пустота и высшая радость.
Осознай в своей медитации
полное об'единение радости и пустоты.
Получив таким образом введение в Совершенную стадию,
брахман медитировал семь лет и обрел сиддхи Махамудры. Он опи-
сывал свои медитации и неутомимо работал на благо живых су-
ществ. Вместе с тремя сотнями последователей он перешел в мир
Даков.

Пять лет Дхармапа повторял мантры и медитировал. Когда к
нему пришло осуществленное знание, его тело, к удивлению всех
вокруг, стало как у восьмилетнего ребенка. Он тогда сказал:
Как набор причин и условий,
будучи пуст, может дать что-либо ?
Но все-таки, пока ум не просветлен,
следует напрячь все силы.
Дхармапа много работал на благо живых существ, и, описав
свой опыт, отправился в мир Даков.

--------------
49. ДХОКАРИПА.
------------
Дхокарипа, "человек с горшком", был из низкой касты в Ша-
липура и всегда носил с собой горшок. Если ему удавалось что-то
выпросить, он клал это внутрь. Однажды, так ничего и не раздо-
быв, он присел под деревом. К нему подошел йоги, и Дхокарипа
сказал: " Сегодня у меня ничего нет". "Ладно, - ответил йоги,
- хочешь, я научу тебя Дхарме." "У меня нет учителя, но я го-
тов практиковать" - ответил Дхокарипа.
Дав ему посвящение Хеваджры, йоги так об'яснил наставле-
ния Подготовительной и Совершенной стадий:
О Дхокарипа, привыкший к горшку!
Положи пищу для реализации
в сосуд Дхармы,
и сосредоточься на том, что они нераздельны.

-------------
50. МЕДХИНА.
----------
Медхина, "человек с поля", родился в низкой касте в Шали-
путра. Однажды он обрабатывал свое поле и вдруг остановился.
Проходивший йоги спросил: "Что же ты делаешь, просто стоя
здесь ?" "Я остановил свою работу." - сказал Медхина. "Но ос-
тановка - тоже страдание. Ты не хочешь уйти и от этого ? -
спросил йоги, - Дхарма могла бы помочь тебе." " Но кто даст
мне учение ?" "Я, если ты способен практиковать." И Медхина
дал понять, что способен.
Йоги посвятил Медхину в Подготовительную и Совершенную
стадии и оставил его медитировать. Но мысли о поле не покидали
его, и он со временем растерял весь свой пыл. Медхина снова
пошел к учителю, и тот дал ему наставления, подходящие к его
случаю:

--------------
51. ПАНКАЙЯ.
-----------
Панкайю, сына брахмана, называли так, потому что верили,
что он родился из цветка лотоса в саду своих родителей. Он по-
лучил сиддхи Авалокитешвары. Вскоре после его рождения на ло-
тосовом пруду поставили изображение бодхисаттвы. Панкайя, как
и все в тех местах, почитал Махадеву и двенадцать лет делал
подношения образу, думая, что это - Махадева. Трижды в день он
приносил цветы и клал их на макушку статуи.
Однажды в это время к образу подошел Нагарджуна и поднес
один цветок. Образ принял от него бутон и вставил себе в воло-
сы. Панкайя был рассержен: " Двенадцать лет я делал подноше-
ния, и никто их не принимал. Он же сделал только один раз, и
сразу получил ответ." "Но твои мысли не были чисты. - вдруг
ответил образ, - И поэтому мне не нравились твои подарки."
Мучимый угрызениями совести, Панкайя распростерся перед
Нагарджуной и по всем правилам попросил принять его в ученики.
Нагарджуна дал ему посвящение и наставления по об'единению
мудрости и активности:
Ты не придешь к успеху с одной верой,
или только исполнившись сострадания.
Ищи ясное зрение без всяких отличий,
такое же, как у Арья.
Осознав сказанное, Панкайя начал практиковать и за семь
дней обрел сиддхи. Он благословлял особо пристальным, испол-
ненным сострадания взглядом и давал сильные наставления. В
своем теле он отправился в мир Даков.

--------------------
52. ГХАНДХАПА.
-----------
Гхандхапа, приняв обеты Шри Наланды, не нарушал их. Когда
он стал мастером в пяти искусствах, его влияние широко расп-
ространилось; истинный мастер, он работал на благо живых су-
ществ в любой местности.
В то время царь Девапала благодаря своим заслугам принес
стране невиданное процветание. Богатства его царства были не-
исчислимы: ему лично принадлежало 1 800 000 городов, 900 000 в
Камари и 400 000 в Бенгале, и еще 3 100 000 платили ему нало-
ги. Однажды мастер прибыл в Шалипутру, столицу Девапалы. Там
он просил подаяние и жил под деревом на голой земле.
Девапала был набожен и всегда окружал себя об'ектами пок-
лонения. Но однажды он сказал жене: "Все сделанное непостоян-
но, и все, что наполняет мир, полно страдания. Во всех этих
вещах нет чего-то существенного. Чтобы продолжать править и
жить вместе, как раньше, нам нужно накапливать заслуги для бу-
дущей жизни. Не будем искать в вещах того, чего в них нет, и
станем теперь поклоняться достойному йоги. Правда, следует
сделать так ? "
"Многие достойны уважения, - ответила жена царя, - но
сейчас в нашем городе живет Арья, который превосходит всех. Он
следует всем правилам монахов. Пошли ему провизию - восемьде-
сят четыре вида фруктов, соки и прочее. Замени ему свет лампы
блеском драгоценностей и предложи все, чего обычно добиваются
в царстве." "Да, пусть так и будет." - ответил царь. На следу-
ющий день он послал приближенных за монахом, но они вернулись
ни с чем. Тогда царь сам отправился с ними. Вместе они покло-
нились мастеру, который спросил, зачем они пришли. " Моя вера
нуждается в поддержке, и я хочу пригласить учителя, чтобы пок-
лоняться ему." - сказал царь. " Я не поеду, - покачал головой
Гхандхапа, - потому что царство и управление - неистинны."
"Если вы не можете переехать насовсем, приезжайте хотя бы на
год." - помолчав, стал настаивать царь. Но мастер вновь отка-
зался.
Так царь продолжал спрашивать: "На полгода ?" "На три ме-
сяца ?" "На месяц ?" "На две недели ?" Наконец он спросил: "На
один только день?" На все это мастер отвечал: "Я не приеду,
потому что твои поступки неистинны. Ты осуществляешь вредные и
затемненные виды действий."
Сорок дней Девапала пытался настоять на своем, но мастер
так и не поехал. В гневе царь об'явил, что кому удастся заста-
вить монаха нарушить чистоту, тот получит половину царства и
тонну золота. Одна умная женщина из квартала публичных домов
решила взяться за это дело. Царь смерил ес оценивающим взгля-
дом. " Хорошо, - сказал он, - Иди и делай. Но действуй искусно
и энергично!"
У женщины была дочь двенадцати лет, настолько прекрасная,
что она даже не казалась девушкой из этого мира. У нее были
совершенные черты лица, восхитительная фигура, мелодичный го-
лос и очаровательная походка. Если бы солнце могло оценить ее,
оно бы замерло на месте. Мать была уверена, что девушка сумеет
заставить монаха вести себя иначе. Она велела дочери пойти к
мастеру, принести подношение, поклониться и возвращаться. Про-
делав это десять дней подряд, девушка спросила: "Хочешь, я ос-
танусь с тобой на три летних месяца ?" Но мастер отказался.
Целый месяц, снова и снова, девушка приходила с подноше-
ниями. Наконец, мастер глазами показал ей, чтобы она осталась.
Присвистнув про себя, девушка решила приготовить праздничный
ужин. "Красивая девушка, - думала она, - если захочет восемь-
десят, получит сто." И еще она подумала: " Если вести себя ум-
но, то можно соблазнить все пять континентов. Что мне монах!
Хотя, пожалуй, я все же доведу дело до конца." Но когда ужин
был готов, мастер сказал: "Пошли какого-нибудь парня принести
мне еду. Это все не для женщины." "Я сделаю, как вы хотите." -
ответила она, кусая губы.
Еще два месяца только мужчины носили мастеру сахарную во-
ду и рис. Потом мать нарядила дочь в прекрасные одежды, надела
на нее лучшие драгоценности и в сопровождении слуг с подарками
отправила ее к мастеру. Рядом с его жилищем девушка отослала
слуг и одна постучалась в дверь.
"А где остальные ?" - спросил мастер. "У них не было вре-
мени, - ответила девушка, - но сейчас время есть у нас." Она
продолжала стоять в дверях. Наконец мастер сказал: "Возвра-
щайся!" Но тем временем небо затянули пятицветные облака и по-
шел дождь. Говоря, что она должна переждать, девушка задержа-
лась ещс. Наконец село солнце.
"Некому проводить меня, - сказала она, - Если дурные люди
увидят этот наряд и украшения, они могут меня убить." Мастер
ответил, что он не думает, что это случиться. Но она пожалова-
лась, что боится темноты и попросилась спать в хижине. Благо-
даря энергиям, возникшим от такой близости, их тела соедини-
лись. Так они испытали все четыре вида наслаждения и вместе
проснулись утром.
На следующий день девушка не захотела возвращаться к ма-
тери, вместо этого она пошла просить подаяния на двоих. Они
прожили вместе год, и у них родился сын.
Тем временем царь все справлялся, как идут дела. И вот
мать девушки сказала: " Ваше Величество может радоваться, Ваш
приказ исполнен." "Прекрасно." - обрадовался Девапала и прика-
зал в три дня разыскать монаха и его любовницу и доставить к
нему.
Мастер спросил подругу, уехать им, или остаться. "Если мы
останемся, нас обвинят и скажут, что то, что мы делаем, -
грех, - ответила она, - Поедем, ведь мы можем быть счастливы и
вдали от людей." И вот, взяв ребенка и бутылку вина, они отбы-
ли. Однако прямо на дороге им встретился Девапала. Он окликнул
их со спины слона, говоря: "Это что там такое в монашеской
одежде ? И что здесь за женщина ?"
"В монашеской одежде - ребенок и бутылка, - ответил
Гхандхапа, - А женщина - моя жена." "Помнится мне, ты однажды
сказал, что не выносишь присутствия грешника. А теперь, что же
это! Как ты изменился! Ты и есть 'грешник'." "Там все было
сделано на отлично, спроси у нее, - ответил мастер, - Меня не
в чем упрекнуть."
Царь не успокоился и продолжал выкрикивать обвинения,
когда мастер вдруг бросил ребенка и бутылку на землю. Богиня
земли была испугана и почва раскололась, выбросив кверху водя-
ной фонтан. Подхваченный водой ребенок превратился в ваджру, а
бутылка - в колокольчик. Мастер же предстал как Чакрасамвара,
а его жена - как Ваджраварахи. Они появились в небе над царем
и его свитой, в позе йабйум, держа колокольчик и ваджру.
Царь и приближенные склонились перед мастером, прося за-
щиты, но он не выходил из самадхи ваджрного гнева и поток на-
бирал силу. Когда все уже тонули, по счастью, появился Авало-
китешвара и, наступив на расселину, остановил наводнение. Де-
вапала и прочие были спасены и вновь подошли к учителю изви-
няться. Мастер произнес ХУМ и вода исчезла. Каменный образ
Авалокитешвары существует там до сих пор и из-под ступни его
бежит небольшой ручей. Учитель же дал Девапале и прочим такие
наставления:
Так же, как одно вещество
способно действовать по разному,
становясь то лекарством, то ядом,
так же и здесь.
Понимая это, мастера не отвергают никакого опыта,
но те, кто не мастер, вынуждены делать иначе
и бродят в сансаре вслед за освобождением.
Царь и его люди прекратили обвинять монаха. В них просну-
лась уверенность, и бесчисленные живые существа были приведены
на путь Дхармы. Учитель стал известен под именем Гхандхапа, и
его слава распространилась в десяти направлениях.
Поведение же женщины в этой жизни не затемняет того, что
она была ученицей мастера в шести пред'идущих существованиях.
Учитель, исключив из природы Дхармы все дуальное или связанное
с концепциями, полностью завершил путь Будды. А женщина и ре-
бенок очистили свою природу путем почитания мастера. И затем,
наделенные всеми совершенными качествами, мастер Гхандхапа и
его подруга в своих телах отправились в мир Даков.
----------------
53. ЙОГИПА.
---------
Йогипа был чандала из Одантапури, он учился у Шаварипы.
Его большие потуги приносили мало мудрости. Когда учитель Ша-
варипа посвятил его в мандалу Хеваджры, Йогипа не мог понять
смысла его наставлений. Однажды он сказал учителю, что не мо-
жет медитировать и предложил делать что-нибудь другое.
Тогда гуру дал ему мантру Ваджра-Херуки и приказал обхо-
дить двадцать четыре великих места. На странствия ушло двенад-
цать лет, и за эти годы Йогипа очистил свое сознание и обрел
сиддхи Махамудры. Он рассказал о том, что он понял, и пять лет
помогал живым существам в различных их нуждах. Затем он в сво-
ем теле отправился в мир Даков.
-----------
54. КАЛУКИ.
---------
Калуки жил в Мангалапура. Он был низкой касты и его
учителем был Майтрипа. Калуки никогда не мог противиться сну.
Он даже был не в состоянии сделать усилие. Однажды ему пришло
в голову, что все в сансаре - мучительно, и он прилег у под-
ножья дерева. Проходивший йоги спросил, что он там делает.
Калуки ответил: "Я думаю о Дхарме, чтобы освободиться от
мира, но все нет гуру, который мог бы обучить меня. У меня ле-
таргический характер: я сплю и даже не могу сделать усилия. Ты
можешь научить меня чему-нибудь, но если ты не поможешь мне
справиться со сном, все будет зря."
"Если я дам тебе посвящение, - сказал Майтрипа, - ты смо-
жешь освобождаться, уменьшая тягу ко сну - ведь она и связыва-
ет тебя с миром." Йоги дал Калуки посвящение Чакрасамвары,
наставления по дыханию, энергетическим каналам и началам Со-
вершенной стадии:
"Рассматривай все, что появляется, как работу трех цент-
ров: тело, речь, ум. Сведи правый и левый каналы в централь-
ный. Рассматривай центральный канал, как океан, а свое созна-
ние, как дикого гуся, летящего над ним. Когда тяга ко сну ис-
чезнет, это будет значить, что энергия дыхания вошла в цент-
ральный канал и теперь условия чистого бытия возникнут, благо-
даря своей собственной силе."
Медитируя так двенадцать лет, Калуки достиг сиддхи Маха-
мудры. Сначала он рассматривал любую ситуацию на уровне тела,
речи и ума, - эти три и образовывали суб'ект, об'ект и дейс-
твие. Потом два боковых канала стягивались в центральный. Ов-
ладев умением различать, Калуки достиг сиддхи, которое берет у
океана его сущность. Он рассказал о своем опыте и в собствен-
ном теле направился в мир Даков.
------------
55. ГОРУРА.
---------
Горура, "птица", был птицеловом. Однажды йоги спросил
его: " А ты здесь, вот ты - что делаешь ?" "Я набрал зла в
прошлой жизни и вот - родился птицеловом, - ответил Горура, -
И в этой жизни я существую, отнимая жизнь у живых существ. Я
уже в полном отчаянии." Йоги сказал:
Поскольку карма непрерывна,
ты страдаешь в этой жизни, и в следующей.
Радость пробуждается учением Будды,
почему бы не практиковать его ?
Йоги дал Горуре прямую передачу энергии и наставления,
подходящие для него: "Представь, что все звуки в мире - это
голоса птиц. Об'едини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай
их одним. И затем высвободи природу звука."
Слушай песню кукушки:
множество звуков, и только один.
Возми его, как он есть:
это природа Дхармы.
Горура медитировал согласно наставлением, ощущая каждый
звук как пустой и неразличимый. За девять лет он очистил свой
ум и обрел сиддхи Махамудры. Он оставался в мире сто лет, опи-
сывая свои опыты и действуя на благо живых существ. С тремяс-
тами последователей он в своем теле отправился в мир Даков.
----------------
56. ЛУЧИКА.
---------
Лучика, "тот, кто перестал сидеть", был брахманом на вос-
токе Бенгала. Однажды он понял неизбежность смерти и
почувствовал ужас перед сансарой. Он удалился в тихое место,
пытаясь практиковать. Но в одиночку у него ничего не выходило,
и он только сидел и думал печально, что ему совершенно не у
кого учиться.
Однажды в это место пришел йоги, и обрадованный Лучика
поклонился ему и попросил о наставлениях. "Я наконец-то встре-
тил гуру и умоляю о помощи!" - повторял он. Йоги дал ему пос-
вящение Чакрасамвары и наставления Подготовительной и Совер-
шенной стадий.
За двенадцать лет напряженных занятий медитацией Лучика
достиг сиддхи. Он стал известен и говорил так:
Нет никакой дистанции
между сансарой и нирваной,
но, если вы привязаны к низшим вещам,
возникает путь,
и пройти его очень сложно.
В своем теле он отправился в мир Даков. Появившись в не-
бе, он рассказал о своих опытах, и исчез.
------------------
57. НИГУНА.
----------
Нигуна, "ни то, ни се", был сыном домохозяина низкой кас-
ты в Пурвадеша. Он вырос ленивым, вовсе не думал о житейских
делах и был равнодушен к тому, что считалось дурным или хоро-
шим. Если он видел плод, который ему хотелось, это было хоро-
шо, но если он не мог достать его без усилий, он считал, что
это плохо.
Однажды прохожий йоги предложил ему: "Пойдем в город про-
сить подаяние." Но Нигуна сказал: "Ну а если нам ничего не да-
дут, что тогда ?", и даже не приподнялся с земли. Йоги из
сострадания принес ему поесть, говоря: "Слушай, а какие-нибудь
достоинства у тебя есть ?" "Йоги, - ответил Нигуна, - Если ко-
го-то назвали 'Нигуна', у него точно никаких достоинств не
найдешь, хоть ищи днем с огнем."
"Ты не боишься смерти ?" - пока Нигуна доедал, спросил
его йоги. "Побаиваюсь, - ответил он, жуя, - Но что я могу сде-
лать загодя ?" "Если ты будешь практиковать, я дам тебе один
метод." "Ладно. - Нигуна вытер рот, - Буду практиковать каждый
день, как засну." Так йоги дал ему посвящение. Потом он наста-
вил Нигуну в практике соединения появления и пустоты:
Ни ты, ни твое дело сами по себе не реальны,
хотя ты еще не просветлен.
Страдая, существа сожалеют о своих муках,
которые нереальны с самого начала.
То, что появляется, неотделимо от пустоты;
чистый свет постоянно присутствует.
И даже если ты ведешь себя, как псих,
чистый город открыт для тебя.
Йоги часто говорил так, и Нигуна стал практиковать ма-
ло-помалу. Дойдя до Полной интеграции чистого света, он обрел
сиддхи. Он бродил не разбирая дороги, показывая вокруг и спра-
шивая: "Кто эти люди ?" И кого бы он не видел, он говорил:
"Несчастные, несчастные" и заливался слезами. Тем, кто решался
учиться у него, Нигуна показывал путь не разделения явлений и
пустоты. Как океанский корабль, он прошелся по вехам и буйкам
заблуждений. Достигнув сиддхи Махамудры, он в своем теле отп-
равился в мир Даков.
-----------------
58. ДЖАЙЯНАНДА.
-------------
Джайянанда был брахман и министр в Бенгале. Он следовал
религии брахманов, но в тайне практиковал Буддизм, и, хотя его
благословение росло, никто не замечал этого.
Однако со временем он стал делать слишком много подноше-
ний торма. Другие министры, люди нетерпимые, донесли об этом
царю, и он велел заковать Джайянанду в цепи. Тот умолял осво-
бодить его. " Я не дал пропасть и пригоршне доходов Вашего Ве-
личества" - говорил он, но царь не стал слушать.
И вот в то время, когда брахман был должен снова делать
торма, появилось множество птиц, и, ничего не найдя, они окру-
жили дворец. Солдаты пытались разогнать их, а народ смотрел и
удивлялся. Птицы все прибывали, и человек, понимавший их язык,
услышал, как они говорят: "Брахмана, который был к нам добрее,
чем отец и мать, держат в этом дворце."
Когда это передали царю, он сказал: "Если это так, я про-
щу его, но пусть живет в уединении. Попросите птиц улететь."
Услышав такой ответ, птицы рассеялись. У царя же пробудилась
вера, и он стал давать брахману по двадцати бушелей риса для
его торма. С этого времени брахмана стали называть гуру Джайя-
нанда. Он говорил так:
Знание Нерожденного понимается как должно
благодаря мягкости учителя.
Я стал приближенным высшего благословения
и вышел из водоворота сансары.
Мой царь - чистое и естественное состояние -
победил и внешнее, и внутреннее,
и больше не стремится к обычным наслаждениям.
Эй, непросветленные!
Слышите, я кричу: "Джайя! Победа!"
Так он действовал на благо всех существ и через семьсот
лет отправился в мир Даков.
------------------
59. ПАСАРИ.
---------
Пасари продавал печенье в Сампаке. Он был так беден, что
не хватало денег даже на полотняную одежду. Он должен был по-
купать тесто у богатого домовладельца, поджаривать на масле и
продавать. Затем он платил хозяину, а разницу брал себе. Од-
нажды он ничего не продал за целый день, но так проголодался,
что решил с'есть половину печенья. Авалокитешвара в облике мо-
наха подошел к нему. Повинуясь внезапному чувству, Пасари взял
оставшееся печенье и отдал ему. "Откуда у тебя это ?" - спро-
сил тот. Пасари не стал лгать, и тогда монах сказал: "Хорошо,
теперь мы должны заплатить. Подожди, я предложу что-нибудь
своему благотворителю" Он сделал мандалу и поднес цветы. Потом
он дал Пасари прямую передачу энергии, которая побуждает к
принятию прибежища, и также наставление Шести слогов. Испол-
ненный доверия к учителю, Пасари поднес свою жизнь в качестве
дара.
Ко времени, когда Пасари обрел сиддхи, появился хозяин
теста и стал требовать денег. "У меня нет ни гроша" - отве-
тил Пасари. Услышав это, пирожник бросился на него с кулаками.
"Но я ел не один, - закричал Пасари, - вот, мастер тоже ел,
что ты бросаешься на меня!" И тут, к удивлению обоих, голос
откуда-то из стен вокруг подтвердил, что Пасари ел не один.
"Возьми теста, иди торгуй, - сказал пирожник, - И чтобы вернул
все до гроша!" Пасари пошел в буддийский храм к статуе Авало-
китешвары и поднес ему печенье. Бодхисаттва отдал ему сто зо-
лотых монет и сказал, что он может не волноваться из-за
с'еденного.
Пасари окончательно уверился в том, кто его гуру, и отп-
равился на поиски бодхисаттвы в горы Потала. Продираясь сквозь
чащу, он наступил на терновник. Игла вошла ему в ногу, причи-
няя сильную боль. Пасари стал без перерыва выкрикивать мантру
Авалокитешвары; наконец бодхисаттва появился перед ним в своей
истинной форме и сказал: "Да, я твой учитель. Но теперь тебя
должно интересовать не только собственное счастье. Возвращайся
учить тех, кому это необходимо."
Обрадованный Пасари поднялся в воздух и опустился только
в Сампаке. Все видевшие его были озадачены. Он дал наставления
о неразделимости пустоты и явлений и в своем теле направился в
мир Даков.
-------------
60. КАМПАКА.
-----------
Страна Кампака получила свое наименование от цветка. Жив-
ший там принц не имел недостатка ни средствах, ни в наслажде-
ниях. Он был так привязан к удовольствиям и настолько в плену
у собственной гордости, что совершенно не думал о последстви-
ях. У него в саду был дом, построенный, а вернее - искусно вы-
ращенный из живых цветов кампака, там он и жил.
Однажды в саду оказался йоги. Увидев такого неожиданного
гостя, принц вежливо пригласил его в дом, сам вымыл ему ноги и
усадил поудобнее. А после ужина, когда тот по обыкновению на-
чал проповедывать, принц собрал побольше людей из свиты, чтобы
поклониться ему.
Затем принц сказал: "Йоги, вы обошли много стран. Видели
ли вы где-нибудь такие цветы, как эти ?" Йоги посмотрел на
стену цветов перед собой, и покачал головой: "Да, эти цветы
красивее человека. И пахнут они лучше. Может быть, создавший
этот дом - гений, и ваше царство - прекраснее всего вокруг. Но
когда вы умираете, вы должны идти без этого."
Что-то в этих словах ошеломило принца, и он попросил нас-
тавлений. Йоги рассказал ему о карме, причине и следствии, и
об'яснил практики Подготовительной и Совершенной стадий. Но
мысли Кампаки уже вернулись к цветам, и медитации не увлекали
его. Тогда йоги выбрал наставления, подходящие к тому, что за-
нимало принца :
Все, что появляется, потрясающе пусто.
Это - мой цветок для тебя.
В твоих чувствах и сознании создана почва.
Сосредоточься на единой природе
трех рек чистого нектара,
и придет мощное благословение.
Это - слова Ваджрадхары для тебя, -
держи.
Принц медитировал двенадцать лет, и поняв, что восприя-
тие, опыт и истинная природа ума - едины, он достиг сиддхи. Он
стал очень известен под именем Кампака и об'яснял Дхарму своей
подруге и множеству людей, собиравшихся вокруг них. В своем
теле Кампака направился в мир Даков.
---------
61. БХИКСАНА.
------------
Бхиксана,"человек с двумя зубами", родился в семье низкой
касты в Шалипура. Ему не хватало ни денег, ни удачи, и он сло-
нялся из города в город и попрошайничал. Однажды, так и не
раздобыв ничего, он в унынии забрался подальше от дороги. Одна
дакини пришла к нему и спросила, что он здесь делает. Бхиксана
не ответил, но посмотрел на нее с интересом. "Знаешь, - сказал
он, подумав, - если бы была хоть небольшая надежда, я бы риск-
нул." "Хорошо, а чем ты мне заплатишь ?" - спросила дакини.
Тогда он костяшкой пальца выбил себе верхний и нижний зуб и
протянул ей. Понимая, что его ум сработал однонаправленно и
без колебаний, дакини согласилась. Она дала ему наставления в
об'единении мудрости и метода.
Бхиксана занялся медитацией и через семь лет достиг опыта
подлинной реальности. Его качества были безупречны. Переходя
из города в город, он рассказывал о своих опытах для пользы
практикующих. Он стал известен и спустя много лет в своем теле
отправился в царство Даков.
----------
62. ТЕЛОПА.
---------
Телопа торговал маслом в Шалипура. Цены тогда были высо-
кие, так что он быстро богател. Удача не оставляла его и он
процветал, как бог Кубера. Прямо царь, он заказывал себе во-
семьдесят четыре сорта овощей и фруктов, двенадцать блюд горя-
чего, не забывая про пять напитков. Однажды Телопа встретился
с ученым Баханой, который рассказывал ему о скорби, заключен-
ной в сансаре и о средствах спасения. Купец попросил своего
нового друга преподавать ему Дхарму. Йоги посмотрел, как он
занимается своим маслом, и сказал: "Случай все увеличивает
твое богатство, но он не принесет свободы тебе самому." " А
как же найти свободу, учитель ?" - спросил торговец. И йоги
дал ему посвящение и наставления, как выработать свой незави-
симый свет в окружающих сумерках и толчее:
Отними масло у своих привычек,
у ядер семян, у своего собственного тела,
и наполни им сосуд ума.
Сделай фитиль из неразделимости опыта и пустоты,
как сворачивают его из двух шнуров.
Поднеси его к пламени знания,
и все обернется к тебе.
Освобождение - высшая радость,
и неразрушимое счастье.
Усердно медитируя и осуществив соединение Подготовитель-
ной и Совершенной стадий, торговец обрел сиддхи за шесть лет.
Свет устремился из его тела и заполнил пространство вокруг.
Это многие видели, и дело дошло до царя. Царь спросил,
возможно ли такое ? И увидел, что возможно. Он тоже пережил
постоянную радость, и другие, хотя и не радовались так сильно,
уверовали. Купец же давал наставления, говоря об образе их
жизни и о пустотной природе сущего. Спустя много лет, окружен-
ный учениками, он отправился в мир Даков.
----------
63. КУМАРИПА.
-----------
Кумарипа, горшечник, жил в Джоманашри. Он гнул спину с
утра до ночи и очень страдал от этого. Однажды йоги попросил у
него подаяния. Кумарипа накормил его и сказал: "О йоги, я из-
нуряю себя трудом, но нет никаких сдвигов к лучшему. Вечная
работа, она никогда не кончится."
"Счастливец, неужели ты не понимаешь ? - ответил йоги, -
Живые существа получают счастье и страдание одновременно. Не-
которые вообще не переживают ничего хорошего. С не имеющих на-
чало времен, даже без всякой работы страдание бесконечно. И ты
правильно приходишь в отчаяние." Горшечник попросил у йоги
средство освобождения от сансары. Тот дал ему посвящение и
наставления Подготовительной и Совершенной стадий:
Отдели грязь мыслей и переживаний,
и возьми чистую глину неведения;
на круге обычного опыта
сделай сосуды шести семейств Тантры
и обожги их в пламени мудрости.
Горшечник понял эти слова. Медитируя шесть месяцев, он
очистил себя от всех иллюзий и обрел сиддхи. Когда он медити-
ровал, гончарный круг вращался самостоятельно и сосуды выходи-
ли такими, как он хотел. Когда люди увидели, что он обладает
всеми свойствами шести семейств Тантры, он стал известен как
учитель Кумарипа. Описав то, что он пережил, Кумарипа в своем
теле отправился в мир Даков.
-------------
64. КАПАРИПА.
-----------
Один из скотоводов в Магадхе был неимоверно богат: стада
лошадей и буйволов у него насчитывали тысячи голов, а овцы
просто не поддавались учету. Когда его отец умер, он получил
наследство, подобное которому трудно найти, и собрал народ со
всей страны. Угощение не переводилось, и все затянулось на
много дней. Как-то раз с утра гости пошли на Ганг освежиться,
а жена наследника с трехлетней дочерью осталась дома присмат-
ривать за вещами. В это время появился гуру Капарипа и попро-
сил поесть.
Женщина радушно встретила йоги и смотрела на него с боль-
шим интересом. Капарипа заметил это и сказал: "Давай так: если
твой муж и родня узнают и рассердятся, приходи опять ко мне. Я
буду в лесу и разведу костер. Если же обойдется, можно даже
остаться здесь. А сейчас принеси что-нибудь поесть."
Некоторое время спустя гуру вернулся в лес, оставив жен-
щину в прекрасном расположении духа. Когда все домашние верну-
лись, свекровь заметила, что лучшая часть обеда исчезла, и
набросилась на невестку с кулаками. Как была, с ребенком на
спине, женщина убежала к йоги. Увидев их, йоги сказал: " Ну и
славно!" Он побрызгал водой мантры, и оба, и женщина, и ребе-
нок, превратились в камень, так что им уже не нужно было ни
еды, ни одежды.
Когда муж вернулся, он спросил: "Где она ?", но никто не
знал. Он долго метался туда и сюда и наконец нашел йоги и на-
чал рассказывать ему, что случилось. Учитель побрызгал и его
водой мантры и с ним стало то же, что с женщиной.
Места на троих вполне хватило. Однако прочие родственники
являлись один за другим, и их набралось человек триста. Все
они приходили блеять, как стадо, и каждый излечивался извест-
ным уже способом.
У ребенка же этой женщины оказались особые качества: из
его скротума возникло сиддхи Даков, из пениса - способность
превращать вещи в золото, из ануса - эликсир бессмертия. Из
глаз - восемь великих сиддхи: способность ходить по воздуху и
другие.
Семья прославилась. Правитель Кампаки посетил их вместе
со всеми своими овцами и стадами другого домашнего скота. Этот
царь по причинам веры построил храм в честь всех троих: ребен-
ка, мужа и женщины. Рядом он построил еще один в честь осталь-
ных трехсот, назвав его "многоименный". Те, у кого сохранялись
плохие мысли, не могли войти в этот храм, а если входили,
изображения били их, или делали что похуже.
Этот храм стал центром практики, и говорится, что было
много йоги, обосновавшихся там. В этом месте занятия были осо-
бенно плодотворны. Вы бы тоже могли получить там много способ-
ностей для этого мира, чтобы потом, ожидая появления Победите-
ля, Майтрейи, действовать на благо живых существ.
------------
65. МАНИБХАДРА.
--------------
Еще ее называли йогини Бахури.
Некогда в Агартсе жил богатый домовладелец. Его тринадца-
тилетняя дочь была замужем за человеком той же касты и состоя-
ния. Однажды, когда она приехала навестить родителей, в дом
заглянул учитель Куккурипа и попросил у нее поесть. "Ты в
прекрасной форме, - сказала она ему, - и тебе очень не идут
лохмотья и попрошайничество. Вообще, тебе нужна женщина. Ты
должен жениться, но только обязательно на девственнице, и неп-
ременно своей касты."
Он ответил:
Я боюсь этого - жизни в сансаре,
и, подстегиваемая страхом,
моя работа несет меня
в сторону великого освобождения.
Если я не сделаю все сейчас,
в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, -
как я смогу пережить их снова,
став другим ?
Если же это бесценное время
существования, подобного алмазу,
будет поймано, накрыто чем-то чужеродным,
как семья, супруга и прочее, -
то, что составляет страсть моей жизни, будет уничтожено,
и явится всякая дрянь.
Зная, что так и будет,
я остаюсь без женщины.
Слушая это, женщина вдруг почувствовала, что поверила в
него. Подавая учителю еду и питье, она попросила: "Покажи мне,
как достигают освобождения." "Я живу на кладбище, - сказал он,
- если ты хочешь, приходи." И хотя сделать это было почти не-
возможно, в ту же ночь незадолго до полуночи женщина пришла на
кладбище. Куккурипа увидел, что она действительно готова полу-
чить учение, и дал ей посвящение Чакрасамвары. Потом он об'яс-
нил ей практики Подготовительной и Совершенной стадий и методы
их полного об'единения. Несколько дней она практиковала у не-
го.
Когда она вернулась домой, родители осыпали ее бранью и
избили. Она говорила им: "Во всех трех мирах нет ни одного жи-
вого существа, которое не было мне отцом или матерью. Даже со
своей кастой и родословными вы не можете выбраться из сансары
и всегда валитесь обратно. А я иду к освобождению, меня поддер-
живает мой учитель. И ваши удары толкают меня вперед!"
Послушав ее, родители решили, что все это - пустяки, и
оставили дочь в покое. Она же медитировала по полученным нас-
тавлениям и результаты кармы постепенно исчезали из ее ума.
Так прошел год. Потом муж взял ее обратно к себе. Она выполня-
ла все обязанности жизни в миру, будучи сдержанной и обаятель-
ной, как всегда.
У нее родился сын и две дочери. Когда она захотела, чтобы
мальчик получил благословение, она встретила своего учителя.
Это было через двенадцать лет после первой их встречи.
Однажды, возвращаясь домой с кувшином воды, она споткну-
лась о корни дерева и уронила свою ношу. Вода впитывалась в
землю между глиняными осколками. Вечером, когда женщина не
вернулась домой, муж нашел ее на прежнем месте. Кто бы ни за-
говаривал с ней, казалось, она не слышит. Она продолжала смот-
реть в одну точку. Наконец она сказала: "Что вы говорите ? Вы
что все - одержимые ?" На закате солнца она сказала:
Все живые существа
разбивают кувшин своего тела.
Почему я должна возвращаться домой ?
Мой кувшин разбит.
Я не вернусь к себе в сансару;
я иду в сторону огромного счастья.
Взгляни, О учитель, на это маленькое чудо:
в поисках высшего блаженства, я у тебя.
Двадцать один день она, поднявшись в воздух, давала нас-
тавления жителям Агартсе. Затем она отправилась в мир Даков.
---------------
66. МЕКХАЛА.
----------
У одного домовладельца в Девикоте было две дочери. Неда-
леко от него жил богатый торговец с двумя сыновьями, и об'еди-
нение семей, казалось, не за горами. Но дело в том, что все
вокруг распускали подозрительные слухи о двух девушках, хотя
те и не делали ничего дурного. И вот младшая сказала сестре:
"Люди наговаривают на нас. Давай уедем куда-нибудь отсюда." Но
старшая только вздохнула: "Куда бы мы ни пошли, большой разни-
цы не будет. Мы еще не накопили хорошей кармы."
В это время в Девикоту приехал гуру Канхапа. Его сопро-
вождали семьсот учеников и учениц, и он давал различные чудес-
ные манифестации. Разноцветные зонтики возникали над его голо-
вой и звук дамару вокруг не прекращался. Сестры решили: "Пусть
в городе сплетничают о нас, мы возьмем наставления у гуру и
будем практиковать." Канхапа благосклонно выслушал их и дал
посвящение. Он также передал им наставления Ваджраварахи от-
ностельно видения, медитации, практики, результатов и Полного
об'единения.
Энергично практикуя в течении двенадцати лет, обе достиг-
ли сиддхи. Затем они вернулись к учителю и сделали ему подно-
шения. Но он спросил: "Кто вы ? Я вас не знаю." Сестры расска-
зали ему обо всем, что происходило. "Хорошо, - сказал учитель,
- теперь вы должны заплатить мне." " О гуру, мы дадим тебе
все, что ты потребуешь." "Тогда давайте мне ваши головы,
обе!" "Мы отдадим то, что захочет учитель." - ответили сестры.
Изо рта каждой появился острый меч мудрости, и девушки отреза-
ли себе головы и поднесли их Канхапе, говоря: "Мы оплачиваем
то, что вы дали нам."
Мы отсекли заблуждения сансары,
зачеркнув их
в полном об'единении
Подготовительной и Совершенной стадий.
Мы отсекли иллюзии
принятия и отказа
в полном об'единении
видения и действия.
Мы отсекли иллюзии
себя и другого
в полном об'единении
сознания и пространства.
Вот то, что уже лишено иллюзий,
и этим жестом
мы отдаем его!
Сказав так, сестры начали танцевать, держа головы в ру-
ках. "Посмотрите на двух йогини! - воскликнул Канхапа, - Вы
счастливы, ведь теперь самые редкие качества - ваши. Но оста-
ваться в своей безмятежности, все же, не лучший путь. Вам сле-
дует действовать на благо живых существ." И учитель восстано-
вил их головы так, что не осталось даже шрама, к великому
удивлению всех вокруг.
Сестры, последовавшие за Канхапой, прославились. Они дос-
тигли сиддхи Махамудры и, принеся много блага живым существам,
отправились в мир Даков.
----------------
67. КАНАКХАЛА.
------------
Она была младшей из двух сестер, которые следовали нас-
тавлениям гуру Канхапы и отрезали свои головы, как сказано в
пред'идущей истории. Младшая сестра стала известна как йогини
Канакхала.
-------------
68. КАЛАКАЛА.
-----------
Калакала, "пустомеля", родился в семье низкой касты в
Бхилира. Из-за кармы своей пред'идущей жизни он был очень раз-
говорчив. Все соседи считали его несносным и обходили за верс-
ту. Когда он заметил это, он упал духом и отправился жить на
кладбище.
Пока он переживал там свое горе, к нему подошел йоги.
"Что ты делаешь на кладбище ?" - спросил он. Калакала честно
рассказал свою историю. "Если ты в таком отчаянии, почему бы
не попробовать избавиться от бедствий жизни в миру ?" - спро-
сил йоги. "Но кого мне просить помочь мне ?" Йоги дал понять,
что он мог бы стать учителем Калакалы. Пустомеля сделал подно-
шения и поклоны, и йоги дал ему посвящение Гухьясамайи и такие
наставления:
Медитируй на то, что звук твоего голоса, и звуки голосов
других -
неотличимы, и это просто звук.
Затем твой голос в медитации обретет звучание грома в небе,
и цветы будут падать, как дождь.
Воодушевленный, Калакала занялся медитацией и растворил
гневные голоса других людей в звуке своего собственного голо-
са; его собственный голос растворился в потоке цветов; предс-
тавление потока цветов растворилось в пустоте неба; и возникла
Махамудра восприятия всего появляющегося. Освободившись от
мира явлений, он достиг сиддхи и стал известен как учитель Ка-
лакала. Он описал свой опыт и делал многое на благо практикую-
щих. Окруженный тремястами последователей, он отправился в мир
Даков.
------------
69. КАНТАЛИ.
-----------
Портной Кантали жил в Манибхара и жизнь его была безра-
достна. Чтобы прокормиться, он шил, но иногда бывал вынужден
просить милостыню. Однажды он уколол себя иглой, так неудачно,
что началось сильное кровотечение, и он едва мог терпеть боль.
Ему пришлось прекратить работу и вернуться домой.
Дакини Ветали в форме молодой девушки пришла к нему и
спросила, что с ним. Выслушав Кантали, она сказала: " Ты стра-
даешь сейчас из-за своих предшествующих жизней. А из-за своей
теперешней жизни ты будешь вновь и вновь страдать в будущем."
В ответ на просьбы Кантали помочь ему выбраться из мира стра-
дания, дакини дала ему посвящение Хеваджры и об'яснила четыре
неограниченных достоинства, Гуру йогу и йогу Подготовительной
стадии. Поскольку в медитации он не мог отвлечься от шитья,
она показала, как использовать эти мысли:
Медитируй, сшивая вместе
пустоту и приходящие вещи
при помощи игл и нитей
мудрости и ясности ума.
Когда все уже сшито
и прострочено острием сострадания,
пусть это будет одежда
для всех живых существ.
Медитируя таким образом, Кантали понял пустотную природу
всего существующего. Развивая великое сострадание ко всем неп-
росветленным существам, он достиг Полного об'единения практики
и сиддхи Махамудры. Став известен повсюду как йоги Кантали, он
действовал на благо живых существ и, описав свой опыт, отпра-
вился в мир Даков.
--------------
70. ДХАХУЛИ.
-----------
В Дхакара жил человек низкой касты, зарабатывавший себе
на жизнь плетением канатов из травы. Однажды, когда он свора-
чивал и связывал свои канаты, его руки покрылись огромными
волдырями. Он мог только замереть на месте и стонал от боли.
Проходивший йоги спросил, что его так мучает. Выслушав жалобы
Дхахули, он сказал: "Если ты не можешь вытерпеть такую боль
сейчас, что ты будешь делать, когда переродишься в низших ми-
рах ?" "О учитель, - взмолился Дхахули, - есть ли какая-нибудь
возможность избавиться от этого ?" Йоги дал ему посвящение с
прямой передачей энергии и такие наставления:
С самого начала
нет никакой внутренней природы
ни у вещей, которые появляются,
как стебли травы,
ни у тех энергий,
которые стягивают их вместе.
Так что медитируй
с растущим усердием.
Двенадцать лет Дхахули медитировал с верой и энергией
согласно наставлениям учителя. Осознав, что все связывающие
понятия беспочвенны, и осознав, что энергия всех вещей заимс-
твована ими, и что сущностная их природа есть пространство
Дхармы, он обрел сиддхи. Он стал известен как йоги Дхахули и
семьсот лет не покладая рук работал на благо живых существ.
Затем вместе с пятьюстами последователей он отправился в мир
Даков.
--------------
71. УДХЕЛИ.
---------
Удхели, "тот, кто оторвался от земли" родился в высокой
касте в Девикота и, благодаря своим заслугам в пред'идущих
жизнях, был очень богат. Однажды, когда он пребывал в своей
резиденции и наслаждался всеми плодами достатка, в небе начали
собираться пятицветные облака. Пока он следил за ними, облака
принимали формы различных живых существ. Одно выглядело как
пересекающий небо гусь, и Удхели подумал: "Если бы я мог стать
таким существом !"
Пока он размышлял о птицах, учитель Карнарипа зашел в дом
и попросил поесть. Накормив и напоив его, Удхели поклонился и
спросил: "Не доводилось ли тебе обучать умению летать кого-ни-
будь, кто помогает странствующим йоги ?" "Я могу это сделать"
- ответил йоги и дал ему посвящение Катухпитхамахайогинитант-
ры. Наставления же были таковы:
"В двадцати четырех великих местах можно найти двадцать
четыре вида лечебных трав. Обойди их и в каждом тысячу раз
повтори мантру каждой дакини. Закончив мантры, бери немного
травы." "А потом ?" "Сначала наполни травами медный сосуд,
потом - серебряный, и наконец - золотой. И ты сможешь передви-
гаться по небу."
Двенадцать лет ушло на сбор всех трав, и когда Удхели
сделал все так, как сказал его гуру, он поднялся в небо и по-
летел. Он стал известен и, описав свой опыт, в своем теле отп-
равился в мир Даков.
-----------
72. КАПАЛАПА.
-----------
Капалапа, "человек с черепом", родился в семье низкой
касты в Раджапури. У него было пятеро сыновей. Когда его жена
умерла, он отнес тело на кладбище и оставался там, плача. Ему
пришли сообщить, что все пять его сыновей также умерли. Он
принес останки на то же место и уже не уходил оттуда.
Йоги Кришначари подошел к нему и спросил, что случилось.
"Я потерял жену и детей, йоги, - ответил Капалапа, - и боль
разрывает мне сердце. Я здесь, потому что я не могу забыть эти
тела." "Так происходит со всеми, не только с тобой, - ответил
йоги, - Но в отчаянии нет никакой пользы. Тебя действительно
ужасает все в сансаре - и жизнь, и смерть ?" "Я... Конечно, я
боюсь и жизни, и смерти, - ответил Капалапа, - И готов уйти
куда угодно." Йоги дал ему посвящение в мандалу Хеваджры и
наставления Подготовительной и Совершенной стадий и оставил
практиковать.
Капалапа сделал шесть шнуров подвесок из костей своих сы-
новей. Потом он распилил череп жены и сделал чашу. В Подгото-
вительной стадии он медитировал на саму чашу, а в стадии Со-
вершенства - на пустоту внутри нее. За девять лет он
осуществил их полное об'единение и обрел сиддхи. Он так гово-
рил своим ученикам:
Я - йоги с чашей из черепа.
Природа существования
исчерпывающе показана.
И я действую согласно своей внутренней энергии.
Танцуя в небе, он заставлял поверить в себя самых несго-
ворчивых. Став известен как гуру Капалапа, он описал свои опы-
ты и в течении пятисот лет работал на благо живых существ. С
шестьюстами последователей он отправился в мир Даков.
-----------
73. КИРАВА.
---------
Владения Киравы, царя Грахары, были огромны. Но ему этого
было мало, и он воевал с соседями. Однажды его войска взяли
столицу соседнего царства, и все жители, которые могли, убежа-
ли. Но оказалось, что множество женщин и детей брошено в горо-
де. Когда царь услышал вой, он спросил у своего министра, что
там происходит, и министр со всей прямотой об'яснил ему. В ца-
ре проснулось сострадание и он приказал навести порядок и даже
позволить уцелевшим мужьям и братьям вернуться в свои дома.
Но отчетливое переживание сострадания не оставляло царя.
Он устроил бесплатную раздачу пищи, а потом в нем шевельнулась
мысль, что следует практиковать Дхарму. В этот момент появился
йоги и попросил поесть. Кирава щедро одарил пришельца, и йоги
об'яснил ему учение о Четырех неизмеримых. Царь попросил учить
его дальше. Тогда йоги дал посвящение Чакрасамвары и оставил
нового ученика практиковать Подготовительную и Совершенную
стадии.
Однако мысли царя часто возвращались к власти и войне, и
вот он получил наставления, как их преодолеть:
Представь себе всех живых существ трех миров
как великую армию.
Твой ум - герой, энергия которого безгранична, -
распространяет свое господство, как небо.
Нет различий между армией и полководцем, -
поняв это, ты победишь!
Когда ты достигнешь радости, одержав победу в медитации,
ты будешь на самом острие жизни.
Царь медитировал двенадцать лет, и когда он достиг сидд-
хи, дворец наполнился светом. Он понял, что его жена и прибли-
женные также обрели сиддхи, и устроил великий праздник, гово-
ря:
Тот, кто идет путем Четырех неизмеримых,
даже если его энергия похожа на страсть,
сможет избавиться от заблуждений.
И то, что выглядит, как великая ярость,
приносит нам победу.
Став известен как учитель Кирава, он описал свой опыт и
семьсот лет работал на благо живых существ. В кругу шестисот
последователей он перешел в мир Даков.
-------------
74. САКАРА.
---------
Некогда всеми черырьмястами тысячами городов Канчи правил
царь Индрабхути. Великий властитель, он не имел наследника. И
его жена, и сам царь молились всем мирским и надмирным божест-
вам с просьбой даровать им сына. Однажды жена царя ощутила не-
кое существо внутри, и это чувство принесло ей непередаваемую
радость. Ей снилось, что в шесть месяцев ее сын переносит на
плечах луну и солнце, выпивает океан, с'едает гору Меру и опи-
рается ногой на три области космоса. Она рассказала о своих
снах мужу, и он решил просить толкования у самых известных
ученых брахманов.
Брахманы ответили: " Будет рожден великий бодхисаттва,
владыка царства Дхармы, источник совершенства, который прине-
сет счастье людям в этом и следующем мирах." Услышав это, все
вокруг были воодушевлены.
Ребенок родился девять месяцев спустя во время прибываю-
щей луны. Он появился в цветке лотоса посреди озера благих дел
и накопленных заслуг. Вокруг шел дождь из драгоценностей. Ок-
ружающие люди не знали, что и думать. Потом они поняли, что
все это вызвано энергией новорожденного, и надолго запомнили
"рожденного в озере". Жители округи получили тогда богатства,
какие трудно даже себе представить.
Потом у жены царя родилось еще два сына. Когда родители
умерли, наследником был об'явлен старший, но он отдал царство
младшему брату и стал монахом. Отправившись в Шридхану, принц
встретил на дороге Авалокитешвару в монашеской робе, и не уз-
нал его. "Ты хотел бы встретиться с Самбхогакайей ?" - спросил
бодхисаттва. "Как я могу сделать это, не имея наставлений ?"
" Если ты будешь учиться с должным почтением и преданностью, я
об'ясню тебе метод." Авалокитешвара манифестировал множество
божеств Хеваджры и предстал в своей истинной форме. Затем он
дал принцу посвящение и наставления и после этого исчез.
В Шридхане к принцу подошел некий
человек и спросил, что он делает. Когда принц описал свою
практику, тот сказал: " Я думаю, сейчас я должен служить вам.
Но когда вы достигнете сиддхи, вы дадите мне наставления."
Принц согласился. Он практиковал в пещере в течении двенадцати
лет.
Между тем в стране начался сильный голод, и множество лю-
дей умерло. Боясь потревожить своего гуру, слуга уже давно сам
питался отбросами. Но однажды ему вообще ничего не удалось
раздобыть. Только во дворце подали чашку жидкой рисовой каши.
Добравшись до пещеры, слуга настолько ослабел от голода, что
споткнулся и пролил часть каши. "Ты что, пьян ? - спросил учи-
тель. "Как я могу пить, если я еле хожу?" - ответил слуга. "А
что, достать ничего нельзя ?" "Я боялся побеспокоить гуру, но
здесь уже двенадцать лет голод, и многие умерли. Те же, кто
остались в живых, сильно страдают." "Разве это входит в прак-
тику - отмалчиваться ? - спросил учитель Сароруха, - Я знаю,
как облегчить голод."
Мастер собрал много риса и сделал на берегу реки подноше-
ние торма. Потом он расшевелил восемь великих нагов, произнося
их мантры, и энергией своей медитации вызвал их на поверх-
ность. "Мы здесь, - сказали наги, - Что мы должны делать ?" "В
Джамбудвипа долго не было дождя, - сказал мастер, - Многие
умерли, и это по вашей вине. Так что пусть на первый день
пройдет дождь из с'естных припасов, и на второй день тоже. На
третий пусть будет дождь драгоценностей. А на четвертый про-
лейте воду."
Наги сделали все, как было приказано, и люди в округе
освободились от страданий. "Все это благодаря мастеру Сарору-
хе!" - говорили они, и каждый глубоко уверовал в учителя.
Сароруха же дал посвящение своему бывшему слуге, которого
звали Рама. Закончив с наставлениями, приносящими магические
способности, он сказал: "Я дам тебе наставления Подготовитель-
ной и Совершенной стадий Хеваджры, чтобы ты не бродил по небу
просто так, а помогал живым существам. Иди потом в Шрипарвату
и делай то, что потребуется."
Когда учитель был на пути в мир Даков, Рама отправился в
Шрипарвату. Он был так энергичен, что перенес туда еще и дочь
одного из местных царей. Они вдвоем основали там несколько
храмов и спустя много лет вместе отправились в мир Даков.
------------
75. САРВАБХАКША.
--------------
Сарвабхакша, чье имя означает "тот, кто ест все подряд",
родился в семье низкой касты в Абхара. У него был неестествен-
но огромный живот - оттого, что он ел все, что бы перед ним ни
лежало. Однажды он не смог найти ничего с'естного и пришел ку-
да-то, где сел на землю не в силах думать ни о чем, кроме пи-
щи. Сараха, проходя мимо, спросил его: "А ты что здесь делаешь
?" "Мой желудок сгорает на медленном огне, и я не могу найти
еды достаточно, чтобы прекратить эту муку." - ответил Сарваб-
хакша. "Но если ты не терпишь голода даже столь короткое вре-
мя, что же с тобой будет в мире голодных духов ?" Сарвабхакша
спросил, на что похож голодный дух, и Сараха, сказав "смотри",
пальцем показал ему одного. "Вот, ты переродишься чем-то по-
добным." - сказал он. Сарвабхакша понял, что это правда, и
попросил наставлений.
Сараха дал ему посвящение и об'яснил Бодхичарьяватару
Шантидевы. Потом учитель сказал:
Смотри на свой живот - он пуст, как небо.
Пусть в нем зажжется огонь голода.
Пусть все вокруг станет пищей для тебя, -
с'ешь!
Сарвабхакша медитировал с таким усердием, что даже луна и
солнце в страхе спрятались в одной из долин горы Меру. Все
вокруг запричитали: "Что делать? Не будет больше света!"
Дакини даже убедили Махабрахму спуститься к обжоре. "Ты уже
все с'ел! - сказал Махабрахма, - Медитируй на пустоту!" Сарваб-
хакша послушался. Солнце и луна вернулись на свои места, и все
вздохнули с облегчением.
Осуществив соединение возникающих вещей и пустоты, Сар-
вабхакша достиг сиддхи. Он описал свой опыт и в течении пяти-
сот лет давал сильные благословения живым существам. Затем ок-
руженный тысячей учеников он отправился в мир Даков.
--------------
76. НАГАБОДХИ.
-----------
Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда
пришел один брахман с запада Индии, который был вор. Он загля-
нул в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин, сервиро-
ванный на золотом блюде. В голове брахмана возникла мысль ук-
расть блюдо, но Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в
открытую дверь.
"Зачем вы это сделали ?" - униженно спросил брахман, вхо-
дя в дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, -
продолжал он, - но теперь в этом нет необходимости. Зачем же
вы бросили его мне ?"
"Мое имя Нагарджуна, - ответил учитель, - Богатство здесь
только для блага других. Я выбросил блюдо, потому что когда мы
умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь
здесь есть и пить, и не нужно будет воровать."
Брахман был покорен поведением учителя и попросил настав-
лений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамайи и наставле-
ния, как освободиться от привязанности к вещам:
Представь, что все вещи, которых ты хочешь, -
рога на твоей голове.
Все драгоценное не имеет собственной природы:
медитируй на чистый свет.
Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил
вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанно-
му. За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что
при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчас-
тен.
Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо ?"
"Плохо," - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие нас-
тавления:
Если при медитации растить рога,
это отравит всю радость.
Так же привязанность к "истинной природе" и ее поискам
приносит страдание.
У существующих вещей нет никакой природы,
они как облака в небе.
Рождение, жизнь, смерть, добро, травма -
откуда они ? Что это ?
Что может осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя
если твой ум - чистое пространство ?
С самого начала нет ничего, что должно быть сделано,
потому что все -
пусто.
Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как фунда-
ментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он понял
единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик
Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага
живых существ он применял восемь великих сиддхи: странствий
под землей, меча, связывания и потери, лечения шариками и
взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия. Эти восемь
могут принести все, что пожелаешь.
"Оставайся в Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить и
работать на благо живых существ." И учитель оставил его там.
Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.
------------
77. ДАРИКА.
---------
Некогда в Шалипутра правил царь Индрапала. Однажды вече-
ром, возвращаясь с охоты через рыночную площадь, он увидел
толпу людей, оказывавших знаки почитания йоги Луйипе. Царь
посмотрел, что там происходит, и сказал: "Йоги, ты из хорошей
семьи и выглядишь пристойно. Тебе не пристало нарочно есть
зловонные рыбьи отбросы, тем более на людях. Я пришлю тебе лю-
бой еды, и вообще все, что ты хочешь. Если ты захочешь царс-
тво, я отдам."
"Если бы у тебя был метод преодоления старости и смерти -
мне как раз нужен такой! - ответил Луйипа, - Без него все ос-
тальное ни к чему. От царства же одни хлопоты. Нет, я ничего
не возьму."
Индрапала к тому времени устал от управления страной. Он
сказал своему министру-брахману: "Я уже много лет ношу корону,
и что из этого ? Пойдем, послушаем Дхарму. Моя жена одета и
накормлена, а сын, кажется, хочет царствовать." Министр отве-
тил, что если постараться, все возможно, и они передали царс-
тво наследнику.
Царь и министр вместе пошли на кладбище к Луйипе и посту-
чались в дверь. "Кто там ?" - спросил мастер. Услышав ответ,
он сказал: "Хорошо, хорошо. Входите." Он дал им посвящение в
мандалу Чакрасамвары, и оба предложили в виде платы служить
учителю.
Втроем они отправились просить подаяние в Ориссу. Потом
они оказались в Бхирапура, в городе Джинтапура. Там они пошли
в дом, который держала одна женщина, и где было триста танцую-
щих девушек, обслуживавших местный храм.
Луйипа все спрашивал, не хочет ли почтенная матрона ку-
пить слугу, или двух. "Может быть," - ответила содержательница
дома, и вышла рассмотреть их получше. Увидев красивого мужчи-
ну, она захотела оставить его себе, и спросила, сколько они
просят. "Пятьсот," - ответил мастер. Получая деньги за бывшего
царя, Луйипа сказал: "Только не позволяй никому спать с ним и
не заковывай его в цепи. Вообще, он стоит большего." Потом он
ушел вместе с брахманом.
Принц двенадцать лет проработал в публичном доме, там он
мыл женщин и делал им массаж. Прочие слуги очень ценили его,
так как он брался за любую работу.
Однажды царь Джанапа, также называемый Кунджи, пришел в
к девушкам с пятью сотнями золотом, которые он хотел потратить
на удовольствия этого мира. Принцу он дал семь золотых на чай.
Кунджи прекрасно провел день и вечер, но поскольку он все вре-
мя что-то жевал, у него в конце концов испортился желудок.
Ночью он был вынужден бегать взад-вперед. Получив уже запол-
ночь некоторое облегчение, он вдруг почувствовал аромат благо-
воний и заметил свет в глубине сада. Решив посмотреть, что
это, он пробрался сквозь кустарник и увидел слугу, сидящего на
троне в окружении пятидесяти девушек. Кунджи совершенно не
ожидал этого.
Вернувшись в дом, он позвал хозяйку посмотреть, что про-
исходит у нее в саду. Они застали ту же картину и распростер-
лись перед мастером, говоря: "Мы простые люди, и ничего не
знали. Это большой грех - держать Вас в слугах. Умоляем Вас
быть к нам благосклонным. Мы двенадцать лет будем поклоняться
Вам." Мастер милостиво отнесся к ним, и хозяйка публичного до-
ма и царь Кунджи попросились к нему в ученики. Он же поднялся
в воздух и, не торопясь, полетел над городом, говоря:
У любого царя есть зонтик,
и кто-то сидит на троне льва.
Мое же царство - иное,
и положение выше.
Я держу зонтик освобождения
и управляю Великой Колесницей.
Я, Дарика, радуюсь всем сердцем,
властвуя в трех мирах.
Он прислуживал проституткам, и поэтому стал известен как
Дарика. Позже с семьюстами последователей он перешел в мир Да-
ков.
------------
78. ПУТАЛИ.
----------
Однажды йоги попросил подаяние у человека низкой касты в
Бенгале. Тот накормил и напоил его, и повинуясь спонтанному
чувству, стал его учеником. Йоги дал ему посвящение Хеваджры,
все наставления и еще танку Хеваджры, говоря: "Теперь странс-
твуй из города в город, проси подаяние и медитируй, используя
эту танку." Путали практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи,
хотя его реализация еще не была полной.
Однажды он оказался во дворце. Царь заметил, как Путали
расставляет на танке фигурки божеств, и сказал : "Настоящие
боги - те, которые нарисованы." " Нет, - ответил Путали, -
настоящие эти, потому что они оказываются на своих местах в
танке."
Царь заинтересовался и велел позвать художника. "Как ты
докажешь свою правоту ?" - спросил он Путали. "Нарисуйте мест-
ного бога, а под ним - буддийское изображение. - сказал йоги,
- Скоро буддийское божество выступит на поверхность."
"Если это произойдет, - заявил царь, - я сам стану буд-
дистом."
Йоги кивнул. Позже, когда танка была готова, все увидели,
как на месте одного рисунка, изображавшего божество, возник
совсем другой. Царь был поражен. Он стал учеником йоги и начал
практиковать Дхарму. Йоги же прославился как учитель Путали и
пятьсот лет работал на благо живых существ. Описав свои опыты,
он с шестью сотнями учеников отправился в мир Даков.
------------
79. ПАНАХА.
--------
Панаха был сапожником в Сандхонагара. Однажды к нему за
подаянием подошел йоги, обладавший сильными магическими спо-
собностями. Панаха вдруг поверил в него и последовал за ним.
Они дошли до кладбища. "Зачем ты пришел ?" - спросил йоги. "Я
хочу попросить у Вас Дхарму." Йоги рассказал о страдании в
сансаре и благах, которые приносит с собой освобождение. Выс-
лушав его, сапожник попросил метод, позволяющий выйти из сан-
сары. Йоги дал ему посвящение, сильное благословение и настав-
ление о том, как перевести в медитацию обычные впечатления:
"Надень ботинки покрасивее,
- сказал он, -
и иди побыстрее, чтобы они скрипели.
Сосредоточься на этом звуке и медитируй,
на то, что он неотделим от пустоты."
Панаха понял, что имеется в виду, и начал медитировать.
За девять лет он преодолел все трудности правильного восприя-
тия и обрел сиддхи. Став известным йоги, он описал свой опыт и
много работал на благо живых существ. С восемьюстами последо-
вателей он отправился в мир Даков.
------------
80. КОКАЛИПА.
----------
В Сампара был царь, который не выносил жары. Он проводил
время в тени деревьев асмра рядом с потоком кристально чистой
воды; вокруг росли яркие цветы с терпким запахом и зрели ред-
чайшие фрукты. Сюда приходили сыновья и подданные, чтобы пок-
лониться ему. И, конечно же, множество прекрасных девушек слу-
жило властителю: они пели, танцевали и сыпали на него лепестки
цветов.
Однажды, когда царь предавался наслаждениям, к ограде са-
да подошел монах. Там было триста дверей, и он не знал, куда
постучать. Царь услышал его и пригласил войти.
Сделав монаху множество подарков, он спросил: "Ну как,
счастлив ли ты в своей Дхарме также, как я счастлив в своей ?"
"Для ребенка вы действительно очень счастливы, - ответил мо-
нах, - но это - такая же отрава, как то, чем вас пичкали в
детстве." "Как отрава ?" И йоги рассказал царю о трех ядах.
"Вообще, власть состоит из трех ядов. - сказал он, - Она идет
к плохому концу; она содержит каждодневные неприятности; она
выглядит так, как будто вам подносят прекрасные кушания, и все
вокруг видят это, но только вы один едите и знаете, какая это
гадость." У царя была хорошая интуиция. Он сделал монаха
своим учителем и попросил наставлений. Йоги дал ему посвящение
Чакрасамвары и об'яснения пути.
Царь отрекся от престола в пользу сына. Но хотя его хва-
тило на то, чтобы отказаться от роскоши, голос кукушки в де-
ревьях асмра тревожил его, и заставил попросить практику, от
которой он бы вообще не отвлекался. Йоги сказал:
Представь себе, как в пустом небе собираются тучи.
Выпадает дождь,
и это питает растения.
Также в пустоту твоего слуха
входит звук - это кукушка -
и из облаков мышления и восприятия
возникает дождь сожаления,
и поднимаются листья иллюзий.
Безумие - не расстаться с этим.
Смотри теперь, из пустотной природы самого ума
звук - неразделимость пустоты и звука -
приводит облака высшего блаженства,
и под дождем света истинной природы
качается плод пяти парамит.
Здесь много удивительного
для того, кто поймет.
Медитируя на эти слова, Кокалипа за шесть месяцев обрел
сиддхи. Сделав многое на благо живых существ, он перешел в мир
Даков.
-----------
81. АНАНГА.
---------
Ананга родился в семье низкой касты в Гахура. Поскольку в
пред'идущей жизни он много медитировал на сострадание и терпе-
ние, он был очень привлекателен. На него заглядывались и жен-
щины, и мужчины, и он гордился этим. Однажды монах, человек
строгих правил, заглянул к нему. Ананга накормил его и обещал
давать ему что-нибудь каждый день. Потом он спросил гостя:
"Наверно, очень трудно просить милостыню? Зачем Вы делаете
это?" "Я ухожу из сансары, и это - метод освобождения." - от-
ветил монах. "И в чем разница между источниками нашего сущест-
вования?" "Она велика. Тебя питает красота и гордость, но
Дхарма не удержалась бы на них. Более потрясающие вещи возни-
кают из практики, которой живу я." "Какие же ?" "Того, кто су-
ществует в практиках Дхармы, не остановит ничто, ни люди, ни
обстоятельства. Получив тело Будды, он проходит беспрепятс-
твенно."
Когда Ананга попросил у монаха наставлений, тот спросил:
"Способен ли ты прекратить заниматься тем, чем в основном за-
нимаются в мире, думая об одежде и еде ?" "По-моему, каждый
только мечтает об этом." - ответил Ананга. "Хорошо, но можешь
ли ты медитировать ?" "Да, могу." Йоги дал Ананге посвящение в
Чакрасамвару и наставления, как очистить шесть полей чувствен-
ного восприятия:
Все появляющиеся вещи
имеют природу ума,
и нет ничего,
что бы существовало иначе.
Пусть об'екты шести чувств
остаются на своем месте;
их природа неразрушима,
и незачем их желать.
Медитируя так, он достиг сиддхи за шесть месяцев и стал
известен как гуру Ананга. Он много сделал на благо живых су-
ществ и в своем теле отправился в мир Даков.
------------
82. ЛАКШМИНКАРА.
-------------
Лакшминкара была сестрой царя Индрабхути, который управлял
двухсотпятьюдесятью тысячами городов Самбола в Уддияна. С
детства она пользовалась всеми преимуществами высокого положе-
ния. Она училась у великого сиддхи Камбалы и хорошо разбира-
лась в Тантре. Царь Индрабхути отдал ее в жены сыну Джаленрды,
царя Ланки. Уезжая на остров, она везла с собой бесценное сок-
ровище - свое глубокое знание учений Будды.
Прибыв в Ланкарупу, Лакшминкара была огорчена, увидев,
что большинство окружающих ее - не буддисты. К тому же было
об'явлено, что положение звезд не благоприятно, и ей не позво-
лили войти во дворец. Она остановилась в городе. Люди из свиты
принца, только что с охоты, навеселе и тяжело нагруженные
дичью, приехали поприветствовать ее.
"Что это ? - спросила она, - Сколько здесь крови! Кто
убил этих несчастных животных ?" Люди ответили, что ее муж,
принц, очень любит охотится и, проводя много времени в лесах,
убивает зверей.
Принцесса терпеть не могла охоты, чревоугодия и тому по-
добного. Она подумала: "Мой брат Индрабхути - великий защитник
Дхармы. Разве я могу позволить себе выйти замуж за язычника ?"
Оправившись от первого потрясения, она раздала все свое бо-
гатство местным жителям, а украшения - своим спутникам. Потом
она об'явила, что десять дней не желает никого видеть. Она
разделась, обрезала волосы и намазала тело пылью и углем.
Царь и весь двор были в глубоком горе. Врачи готовили ле-
карства для Лакшминкары, но она отмахивалась и выбрасывала все
прочь. И хотя уже послали письмо к ее брату, она оставалась
очень несчастной.
Все происходящее вызвало в ней отвращение к сансаре, и
побудило бежать. Она вела себя, как сумасшеший аскет. Высколь-
знув из Ланкапуры, она жила на кладбищах, и все сильнее чувс-
твовала цель своего сердца. За семь лет Лакшминкара достигла
сиддхи. Она научила Дхарме одного человека, работавшего во
дворце дворником, и он добился серьезных успехов. Однажды царь
Джалендра со свитой приехал в те места, где они жили. Он соби-
рался охотиться.
В лесу царь сбился с пути и набрел на пещеру, где спала
Лакшминкара. Заглянув внутрь, он увидел в залитом светом
пространстве бесчисленных дакинь, делавших различные приноше-
ния. Джалендра отправился было назад во дворец, но воспомина-
ние об увиденном не оставляло его, и он вернулся в пещеру.
"Почему ты поклоняешься мне ?" - спросила Лакшминкара.
Когда царь попросил наставлений, она сказала:
Все существа в сансаре погружаются в боль.
Здесь нет счастья и блаженства,
только рождение, старение и смерть. Даже боги
это чувствуют.
Три неблагих предназначения мучительны.
Хотя вы едите здесь и там, вы всегда голодны;
вас бросает то в холод, то в жар.
Но, царь, какое наслаждение - освобождаться!
Она сказала: "Ты не можешь быть моим учеником. У меня
учился твой дворник, и он будет учить тебя. Он уже достиг
сиддхи и станет твоим другом в Дхарме." "Но как я узнаю его
среди других мусорщиков ?" - спросил царь. "Это - тот, кто
раздает еду нищим. Загляни к нему ночью." - ответила Лакшмин-
кара.
Найдя дворника, царь не сразу поверил ему, но со временем
убедился, что это человек незаурядных способностей. Царь полу-
чил у него посвящение, прямую передачу энергии и наставления в
практике. Лакшминкара и ее ученик совершили много чудесного,
обучая в Ланкапура Подготовительной и Совершенной стадиям
Ваджраварахи. Позже они в своих телах перешли в мир Даков.
 
--------------
83. САМУДРА.
-----------
Один бедняк в Сарватира жил тем, что ходил на побережье и
вылавливал что-то в море. Однажды, так ничего и не найдя, он
махнул рукой и сел на краю кладбища. "Что ты делаешь на моги-
ле ?" - спросил его йоги Асинта. Он рассказал.
"Все существа в мире переживают неизмеримые страдания, -
сказал йоги, выслушав Самудру, - Тебе кажется, ты не можешь
вынести этого сегодня, а завтра становится еще хуже, и ни сло-
ва о радости." "О, йоги! - сказал бедняк, - Как дорого я бы
дал, чтобы сбежать отсюда!" Асинта посвятил его в Дхарму и дал
наставления о четырех Внутренних радостях и четырех Неизмери-
мых действиях:
Дружелюбие, сострадание, радость и равностность,
это четыре Неизмеримых.
Счастье нарастает из их центра
и в равной мере - от внешних вещей.
Чакры - четыре его источника.
Счастье и пустота совершенно неотличимы.
Если правильно медитировать,
не только нескончаемая радость возникнет,
но не будет и слова о страдании.
Медитируя согласно сказанному, Самудра за три года достиг
сиддхи. Став известен, он описал свои опыты и постоянно рабо-
тал на благо живых существ. В кругу восьмисот последователей
он отправился в мир Даков.
-----------
84. ВИЯЛИ.
---------
В Апатраре богатый брахман Вияли делал опыты, желая полу-
чить эликсир жизни. Он покупал множество ртути и наркотиков,
потом измельчал их и смешивал. Но все это было впустую. Когда
не появились даже отдаленные признаки успеха, Вияли в гневе
выбросил свои записи в Ганг и прекратил опыты.
Двенадцать лет поисков с'ели все его состояние, и он отп-
равился просить подаяния в город, где находилась вихара царя
Рамы. Там одна проститутка случайно выловила в Ганге его книгу
и, показывая ее, спросила: "Что это ?" Он рассказал ей о своих
занятиях алхимией. "Если бы у меня было немного больше денег,
все бы получилось..." - говорил он. Женщина отдала ему свои
сбережения, но, в ослеплении, он начал следовать прежним ре-
цептам: накупил ртути и работал с ней год, совершенно безус-
пешно.
Однажды после купания у женщины на плече остался приплыв-
ший откуда-то цветок. Когда она взяла его, немного пыльцы по-
пало в котел, и мгновенно возникли все знаки трансформации.
Брахман расспрашивал женщину, что она добавила в состав, пото-
му что сам он изо всех сил старался, чтобы туда не попадало
ничего постороннего. Она не знала. "Все знаки победы здесь, -
говорил он, - Это восемь меток удачи." Действительно, судьба
улыбнулась им.
Брахман, женщина и их лошадь, все с'ели понемногу эликси-
ра, и все трое получили бессмертие. Но Брахман был жаден и за-
хотел унести эликсир туда, где он мог бы никому его не давать.
Он отправился в мир богов, и даже боги не знали о его сокрови-
ще. Потом он поселился в стране царя Киламбе.
Там был скальный массив высотой в милю и шириной в десять
раз больше, чем можно докричаться. Сверху на нем зацепилось
одинокое дерево. Брахман поселился рядом с ним, - здесь некому
было узнавать его секреты.
Однажды в это место пришел Нагарджуна, уже получивший к
тому времени способность передвигаться в воздухе. Он почти-
тельно приветствовал брахмана и попросил наставлений. "Как ты
добрался сюда ?" - спросил Вияли. Нагарджуна показал ему свою
обувь и об'яснил, как он получил ее. Вияли отдал ему рецепт
эликсира бессмертия и попросил взамен сандалии. Нагарджуна
снял одну и с оставшейся половиной пары по воздуху отправился
в Джамбудвипу. Потом он закончил практику в Шрипарвате и рабо-
тал на благо живых существ.
Нагарджуна говорил: "Привязанность к золоту и собствен-
ности - зло, пока вы не достигли определенного уровня. Если вы
еще не достигли его, вам следует искать руководства у гуру;
тогда вы станете великим человеком."
----------
 
КОЛОФОН.
Таковы истории наиболее известных восьмидесяти четырех
сиддхов, Луйипы и других. Они изложены здесь точно и в согла-
сии с текстом Ста Тысяч Песен Абхайяшри, кто, во всей полноте
своих достоинств, был рожден в Магадхе и принадлежал к числу
учителей благородной линии.
Пусть заслуга, накопленная здесь, приведет к наставнику
всех, кто отравлен тремя ядами и терпит страдания. Пусть они
узнают истинную природу того, что противостоит заблуждениям.
Великий гуру Абхайядатташри из Кампара в Индии составил
жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов. Монах sMon-grub
Shes-rab перевел их на тибетский язык.
--------------
ИКОНОГРАФИЯ.
---------------
Изучающие Тибетский Буддизм, вероятнее всего, впервые
встретятся с сиддхами в живописи - в тибетских танках. Там
можно встретить их иногда в качестве главных персонажей, иног-
да - как побочные фигуры. В подчиненной позиции они изобража-
ются, как правило, над или под основным сюжетом и представляют
традицию, передаваемую в учениях и линиях трансмиссии.
Танки, посвященные сиддхам, обычно образуют серии, где на
каждой картине изображено несколько персонажей. Каждый держит
символ своих занятий и наделен знаками высшего духовного со-
вершенства.
Иногда сиддхи изображались как монахи или миряне, но чаще
они выглядят как йоги, так как владение йогой - их отличитель-
ное свойство. Йконографические черты йогов определены: они но-
сят длинные, не обязательно стянутые в пучок волосы, часто бо-
родаты; одеты обычно в короткие штаны, хотя могут носит белые
одежды или одну набедренную повязку; часто украшены тантричес-
кими орнаментами с тиарами и подвесками, частью из человечес-
ких костей; сидят на кучах листьев или шкурах, иногда - на че-
ловеческих костях или трупах. На некоторых изображениях они
держат шнур для контроля положения тела при медитации, или ча-
шу из черепа, наполненную красной или голубой жидкостью. Череп
здесь является символом морали и смерти; иногда он означает
также пустотную природу сущего.
Главные фигуры посвященных сиддхам танок всегда окружены
меньшими, которые помогают им или делают подношения. Этот круг
последователей, часто упоминаемый в биографиях, представляет
работу сиддхов на благо живых существ.
Ниже собраны основные иконографические данные немногих
доступных сейчас танок и описаны главные черты каждого сиддха.
Источниками послужили серия из тринадцати танок в Этнологичес-
ком Музее в Стокгольме (СТ); серия в Гамбургском Музее (ГТ) ;
изображения на ткани из Американского Музея Естественной Исто-
рии в Нью-Йорке ( AMNHP ).
Стокгольмские танки опубликовани в издании: Toni Schmidt.
The Eighty-five Siddhas. Однако список сиддхов там несколько
иной. Гамбургская серия показывает только сиддхов линии
Nyingmapa. Замечательную подборку танок, изображающих сиддхов
этой традиции, можно найти в пятом томе Crystal Mirror
( Dharma Publishing, 1977 ).
----------
1. Луйипа. В тексте дана тибетская форма его имени -
Nya'i-rgyu-ma za-ba или Nya'i-rgyu lto-gsol-ba, что означает
"тот, кто ест рыбьи внутренности". Имя Луйипа, возможно, заим-
ствовано из старобенгальского языка и восходит к санскритскому
Lohitapada, от lohita ( название вида рыбы ). Варианты имени:
Luipa, Lohipa, Luhipada, Luhipa.
Луйипа изображается, как правило, поедающим рыбьи кишки,
длинные и свернутые кольцами. На Стокгольмской танке он сидит
на животе огромной, похожей на жабу рептилии, держа в правой
руке рыбу, а левой вытягивая из нее внутренности. Справа от
него стоит еще один человек, поедающий внутренности, выдавлен-
ные из рыбьего рта.
В AMNHP Луйипа предстает в облике йоги, с бородой и длин-
ным белым шарфом. Он сидит на троне лотоса, слева от него
kalasa - ритуальный сосуд для инициаций. В левой руке он дер-
жит чашу из черепа, наполненную кровью. Длинная красная кишка
показана вытянутой из чаши и обвитой вокруг его правого предп-
лечья; конец ее он держит в руке.
2. Лилапа. ( сокр. санскр. Lilapada, тиб. sGeg-pa )
В ГТ он показан сидящим под деревом в длинной робе, подвернув
одну ногу под себя и вытянув другую, в позе, напоминающей
тронную. Левая рука скрыта, правая опущена в жесте даяния. Ря-
дом с ним показана длинноволосая фигура, играющая на флейте и
танцующая в воздухе, стоя на левой ноге.
3. Вирупа. Имя его значит "принимающий разные формы" и,
видимо, намекает на его разнообразные занятия. Другие формы
имени: Birvapa, Birupa, Bhirbapa и Bhirvapa.
На СТ он показан с усами и в тюрбане с цветком. Он сидит
на зеленом мате, держа чашу из черепа в правой руке, и показы-
вая на солнце левой. Рядом с ним меньшая фигура держит в обеих
руках чашу из черепа. В третью чашу струится жидкость из сосу-
да kalasa, в то время, как с неба проливается поток, напомина-
ющий реку.
В AMNHP Вирупа выглядит как йоги и держит шнур для меди-
тации и гирлянду цветов. На голове у него венок. Он сидит на
на шкуре животного и с выражением гнева смотрит в правую сто-
рону. Правая рука его протянута к солнцу и соединена с ним зо-
лотыми лучами, в левой он держит чашу с голубой жидкостью.
Слева от него мужская фигура держит над ним зонтик.
Важную роль Вирупа играет в линии Сакья. В танке, изобра-
жающей монахов Сакья, Вирупа показан, как видный мужчина. У
него усы, бородка и элеганто вьющиеся волосы, в ушах - большие
серьги. Он сидит на шкуре и одет в богато украшенный плащ. В
левой руке у него чаша из черепа.
Есть также бронзовая статуэтка четырнадцатого века, где
Вирупа сидит на троне лотоса, покрытом оленьей шкурой. Волосы
его заколоты на макушке головы, мочки удлиненные, и в них не-
большие серьги. Гирлянда цветов спускается с правого плеча и
похожий венок покрывает голову. Глаза его расширены. Руки сло-
жены в мудру Поворота Колеса Закона.
4. Домбипа ( санскр. Домбипада ), чаще Домби-Херука.
"Домби" значит музыкант из низкой касты.
Часто изображается держащим змею и едущим на спине тиг-
ра. Обычно на нем тантрические украшения - серьги, диадема с
черепами, подвески и ожерелья из жемчуга или человеческих кос-
тей. Вокруг его головы сияние. Его часто сопровождает свита.
5. Саварипа (полн. санскр. Sabaripada, "человек из племе-
ни Sabara" ). Варианты: Sabari, Sabari, Mahasabara. Также:
"горный бог", Ri-khrog dbang-phyug; "человек в перьях павли-
на", rMa-bya gos-can; "горный отшельник", Ri-khrod mgon-po.
Обычно изображается с луком и стрелами, иногда с оленьей
тушей, реже - танцующим. Волосы собраны в пучок, усы и борода
небольшие. Одет в короткие штаны или в широкую полотняную
одежду, иногда с павлиньими перьями. Может изображаться с од-
ной или двумя женщинами, или мужчиной.
6. Сараха ("ловец стрел", от санскр. sara, стрела; тиб.
mDa'-snun ). Также: Saraha, Sarahapada, Srisaraha. Возможно
также Rahula или Rahulabhadra, тиб. sGra-gcen-'dzin.
Узнаваем по стрелам, которые он держит в руках, или по
позе, напоминающей позу изготовителя стрел. Обычно показан как
йоги, в тантрических украшениях, сидящим на шкуре животного.
Часто с ним рядом изображается женщина. Солнечный и лунный
диски дополняют картину.
7. Канкарипа ( возм. от санскр. Kankalipada,"человек-ске-
лет" от kankala, "скелет". Возм. также происхождение от
kankara,"гнусный"; соответственно "отвратительный" ).
Иконографические данные скудны. Может изображаться как
йоги с чашей из черепа.
8. Минапа ( санскр. Minapada от mina, "рыба"; тиб. Nya-bo
-pa). Обычно изображается стоя внутри рыбы, хотя в СТ показан
сидящим на шкуре антилопы, держа в левой руке чашу из черепа.
9. Горакша ( "защитник коров" или "пастух"; тиб. Ba-glang
-bsrung или Ba-glang-rdzi). Показан танцующим с барабаном и
колокольчиком, реже - в окружении коров.
10. Сауранджи (от санскр. Caturangi, "the Four-limbed";
маловероятно Caur-angi, "человек из банды разбойников" ).
Показан как йоги, сидящий на шкуре животного. Ноги скре-
щены, колени оторваны от земли. Иногда с ним рядом изображает-
ся дракон, наливающий жидкость в чашу из черепа.
11. Винапа (сокр. Vinapada, "играющий на лютне" от vina -
популярный в Индии струнный иструмент). Варианты: Binapa,
Bhinapa, и тиб. Pi-vang-pa или Pi-vang-brdung.
Изображается с музыкальным инструментом.
12. Шантипа ( также Ratnakarasani, Akarchinta ) - извест-
ный мастер Махаяны.
Обычно изображается как монах в островерхой "профессорс-
кой" шапочке и с другими предметами, указывающими на его учи-
тельский статус.
13. Тантипа ( санскр. Tantipada, тиб. Thang-mkhan,
"ткач" ).
Изображается с ткацким станком.
14. Камарипа ( санскр. "кожевенник", также Tsamaripa,
Tsamarapa, Camara и тиб. lHam-mkhan ).
Изображается с кожами в руках или вокруг.
15. Кхадхапа ( санскр. "меченосец" от khadha, "меч" ;
тиб. Ral-gri-pa ). Варинаты: Pargapa, Sadgapa.
Изображается с мечом и змеей.
16. Нагарджуна ( тиб. Klu-drub или Nagardzuna ).
На изображениях всегда узнаваем. Предстает в монашеской
одежде, в сиянии и в окружении семи змей, что ассоциируется со
словом naga, "змея", входящим в его имя.
17. Канхапа ( или обычно Krsnacari, "практикующий тем-
ное", где "темное" означает скорее нечто скрытое, чем нечто
злое ). Варианты: Krsnacarya, "темный учитель"; также Kanapa
или Kanhapa; тиб. Nag-po spyod-pa, Nag-po-pa, brTul-zhugs
spyod-pa chen-po.
Может быть показан танцующим с самыми различными предме-
тами в руках. На одной танке он изображен с патрой и свернутым
шнуром, на другой - с чашей из черепа и барабаном. Может изоб-
ражаться с зонтиком над головой; с нимбом; медитирующим; с че-
ловеческой кожей и чашей из черепа; танцующим на распростертом
трупе.
18. Карнарипа ( более известен как Арьядева, санскр.
Aryadeva, тиб. 'Phags-pa-lha ). Также: Kaneri, Aryadheva; Mig-
gcig-pa, "одноглазый".
Также как Нагарджуна, его учитель, он показан в монашес-
кой одежде и остроконечной шапочке.
19. Тхаганапа ( искаж. Sthagana от sthaga, "хитрец" ).
Варианты: Thagapa, Thegapa, Thakhapa. Тиб. rDzun-smra-ba и
rTag-tu-rdzun-smra-ba, "лжец".
Может изображаться, например, опершимся на дерево, с под-
несенной к уху левой рукой.
20. Наропа ( санскр. полн. Nadapada, возм. от nada,
"тростник" ). Также: Naro, Narotapa, Narota; тиб.
rTsa-bshad-pa.
На СТ показан бородатым, в монашеской одежде и с четками
на шее, сидящим в западной позе. Левая рука лежит на колене,
правая поднята. На ГТ Наропа изображен как йоги, сидящий на
холме. Он держит содранную человеческую кожу. На другой танке
он нарисован с раковиной и колокольчиком в руках. Иногда изоб-
ражается держащим череп.
21. Шалипа ( реконстр. санскр. Srgalapada от srgala, "ша-
кал"; в тиб. sPyan-ki-pa, "человек-волк" ). Варианты:
Siyalipa, Silali, Syalipa и Salipa.
Изображается с шакалами и волками, часто рядом с трупом.
Также показан сидящим на трупе в окружении мертвых тел.
22. Тилопа. Варианты: Tillo, Tillipa, Tailopa или Telopa.
Тиб. sNum-pa, Mar-nag 'tsong-mkhan или Til-brdung-mkhan.
Нет определенного канона его изображения. На одной танке
он показан с рыбой в руках, на другой - держащим ваджру и чашу
из черепа.
23. Катрапа ( Catrapa, реконстр. санскр. Cattrapada ).
Варианты: Tsatrapa, Catapa, Chatrapada.
Обычно показан держащим книгу.
24. Бхадрапа ( полн. санскр. Bhadrapada, от bhadra, "бла-
гоприятный" ). Также: Bhadra, Bhatapa, Badapa; тиб. bZang-po.
В СТ показан сидящим на шкуре тигра, без украшений, но в
сопровождении двух музыкантов, играющих на флейте и индийской
лютне. В ГТ он сидит на черной шкуре, сложив руки на груди.
На других танках он изображен в позе благословения или с чашей
из черепа, которую наполняет его слуга.
25. Дхукханди ( возм. от санскр. Dvikhandin, "один в двух
лицах" ). Также: Dvakandi, Khandipa, Dokhandi, Dhosandi; тиб.
gNyis-gcig-tu-byed-pa или rDo-khan-po, транслитерация санскри-
та.
Изображается с предметами своей профессии: полотно, нож-
ницы и т. д.
26. Айокипа ( полн. санскр. Ayogipada, "тот, кто не дела-
ет усилий" ). Варианты: Adzogi, Azogipa, Ajoki; тиб.
Le-lo-can, "ленивый".
Иногда изображается лежащим. На одной из танок выглядит
тучным и показан с поставленной перед ним пищей.
 
27. Калапа ( возм. от санскр. kada, "немой"; тиб.
sMyon-pa, "сумасшедший" ).
Может изображаться как йоги, монах или мирянин.
28. Дхомбипа ( от санскр. dhobi, "прачник" ). Также:
Dhobipa, Dhombhi; тиб. Khrus-mkhan, "прачник" ). Иногда пишет-
ся также Dombipa, но изображения этих двух сиддхов нельзя спу-
тать, так как Дхомбипа рисуется стирающим одежду.
29. Канкана ( от санскр. kankana, "браслет" ). Варианты:
Kakani, Kikipa; тиб. gDu-bu-can, "тот, кто носит браслет".
Изображается как мирянин с браслетом на руке.
30. Камбала ( санскр. kambala, "шерстяной плащ" или "оде-
яло" ). Варианты: Khambala; тиб. Ba-wa-pa, La-wa-pa или Lva-va
-pa.
На СТ он одет в штаны и башмаки и сидит на травяной ци-
новке, поверх которой постелена шкура тигра. Он пристально
смотрит на камень, замерший перед ним в воздухе; обернутая в
материю книга висит под потолком. На другой танке он просто
показан, как учитель в остроконечной шапочке пандита.
31. Тенгипа. Также: Dinkapa, Tinkapa, Tenki; тиб.
'Bras-rdung-ba, "тот, кто толчет рис" ).
Изображается со ступой и пестиком.
32. Бхандхепа ( возм. от санскр. bhandara, "амбар" ).
Варианты: Bade, Batalipa, Bhadepa; тиб. Nor-la 'dzin-pa.
Может быть изображен держащим холст.
33. Тандхепа. Также: Tandhi, Tentana; тиб. Cho-lo-pa,
"игрок в кости".
Обычно изображен с игорной доской.
34. Куккурипа ( от санскр. kukkura, "собака" ).
 
Изображается со своей собакой.
35. Кусипа ( возм. полн. санскр. Kubjikapada, от kubjika,
"согнутый, горбатый" ). Варианты: Kujiba, Kutsipa, Kubjipa;
тиб. lTag-lba-can.
Может изображаться сгорбленным.
36. Дхармапа ( полн. санскр. Dharmapada, "человек Дхармы" ).
Варианты: Dharmapa, Damapa; тиб. Thos-pa'i shes-rab bya-ba,
"тот, кто получил мудрость путем слушания".
Обычно изображается как ученый монах.
37. Махипа ( сокр. Mahipada, "силач", от санскр. mahisa,
"сильный, могучий" ). Варианты: Makipa, Mahilapa, Mardila;
тиб. Ngar-rgyal-can, "гордец".
На одной из танок показан сидящим на кладбище среди мерт-
вых тел. Рядом с ним дракон спускается с неба.
38. Асинта ( санскр. "непостижимый" ). Также: Atsinta;
тиб. bSam-mi-khyab-pa, "не заключенный в мысли", или Dran-med-
pa, "тот, у кого нет мыслей".
Обычно рисуется с вязанкой хвороста, хотя на одной танке
изображен держащим в правой руке голубую жемчужину, а в левой
- полную крови чашу из черепа.
39. Бабхахи. Также Baha, Bapabhati; тиб. Chu-las
'o-mo-len, "тот, кто делает молоко из воды".
Обычно изображается со своей подругой.
40. Налина ( от санскр. nalina, сорт лотоса ). Также:
Nalana, Nali, Nili; тиб. Pad-ma'i rtsa-ba, "корень лотоса".
Как правило, изображается смотрящим на цветок лотоса.
41. Бхусуки. Больше известен как Ачарья Шантидева (
Acarya Santideva ), также Bhusukupa. В тиб. Zhi-lha или
Sa'i-snying-po.
На некоторых танках он изображается как монах, держащий
меч, на других показан летящим по воздуху с книгами в руках, и
т. д. На одном рисунке он выглядит как ученый монах и находит-
ся в воздухе над своим сиденьем.
42. Индрабхути ( санскр. "Его Величество подобный Индре"
). Также: Indrabodhi, Indrabhodhi и даже Andrachoti; тиб.
dBang-po'i-blo.
Изображается как царь.
43. Мекопа ( полн. санскр. Meghapada, от megha, "облако"
). Также: Megopa.
Обычно изображается с сосудом в руках.
44. Котали ( также Kodalipa, реконстр. санскр. Kutharin
или Kutharapada, от kuthara, "топор" ). Варианты: Kutali,
Kuthari. Известен также как Togcepa. В тиб. Tog-rtse-zhabs,
Tog-rtse-pa, 'Dzor-'dzin и sTa-re-'dzin, "человек с топором".
Изображается с мотыгой, наконечник которой часто имеет
форму рыбы.
45. Кампарипа ( возм. от санскр. Karmarapada, от karmara,
"ремесленник, кузнец" ). Варианты: Kamari, Kamripa; тиб. mGar-
pa.
Обычно показан с кусками железа и другими предметами сво-
его ремесла.
46. Джаландхари ( возм. от санскр. jala, "сеть" ). Вари-
анты: Dzalandara и Jarilandha; тиб. Dra-ba-'dzin-pa, "тянущий
сеть".
Обычно изображается стоящим, касаясь согнутой ногой пле-
ча, с руками, поднятыми над головой.
47. Рахула ( от rahu, "голова дракона", - по старому ин-
дийскому поверию она вызывает затмение ). Тиб.
sGra-gcan-'dzin.
На одной из танок стоит, подняв руки над головой и держа
нечто круглое, возможно, лунный диск. Может быть показан с об-
разом Будды на заднем плане.
48. Дхармапа. Тиб. Thos-pa-can или Thos-pa shes-rab-can.
Изображается как монах, часто вместе с дакини, выглядыва-
ющей из облака.
49. Дхокарипа ( "человек, несущий горшок" ). Также
Tukkari, Dokari, Tokri и тиб. трансл. rDo-ka-ri.
Изображается несущим сосуд.
50. Медхина ( от санскр. "земля" ). Также Medhini и тиб.
Thang-lo-pa, "человек равнины".
Изображается пашущим на быках.
51. Панкайя ( "рожденный в лотосе" ). Варианты: Sankaja,
Pakaja, Pankadza, Sankhadza, Pankaza; тиб. 'Dam-skyes.
Изображается у воды в окружении цветов.
52. Гхандхапа ( сокр. санскр. Ghantapada, "человек с ко-
локолом" ), также Vajraghanta. Варианты: Ghandopa, Gandapa,
Ganthapa; тиб. Dril-bu-pa или rDo-rje dril-bu-pa, "человек с
колокольчиком и дордже".
Обычно изображается с женщиной; также показан стоящим на
облаке с колокольчиком в левой руке.
53. Йогипа ( санскр. Yogipada ). Также Dzogipa.
Может быть показан как йоги, носящий снятую с трупа чело-
веческую кожу.
54. Калуки ( Caluki, возм. от санскр. caluka, "небольшой
кувшин" ). Варианты: Tsaluki, Culiki и Celupa.
Hа одной из танок показан с чашей из черепа и с дамару.
Изображается также медитирующим.
55. Горура ( также Vajura, от санскр. vagura, "сеть" ).
Также Godhura; тиб. Bya-ba, "человек-птица".
Изображается с птицами или с сетью.
56. Лучика ( Lucika, от санскр. luncaka, "тот, кто тро-
нулся" ). Также: Luncaka, Lutsikapa.
Может изображаться в виде танцующего йоги.
57. Нигуна ( искаж. санскр. nirguna, "бесталанный", или
"неприкаянный", - "devoid of virtue", "devoid of attachments" ).
Варианты: Naguna, Nerguna; тиб. Yon-tan-med-pa.
Нет отчетливых признаков.
58. Джайянанда ( "тот, кто наслаждается победой" ). Вари-
анты: Jayananta, Dzayananta, Dzananta; тиб. rGyal-ba
mtha'-med, "бесконечная победа".
Нет отчетливых признаков. Может изображаться смотрящим на
птиц.
59. Пасари ( Pacapi, возм. от санскр. pacara, "повар" ).
Также Patsari; тиб. 'Khur-ba 'tsong-ba, "продавец пасты".
Иногда изображается за приготовлением пасты.
60. Кампака ( санскр. название цветка ). Варианты:
Tsampaka, Cambaka.
Изображается с цветком. Может быть показан танцующим,
держа в руке чашу из черепа и цветок.
61. Бхиксана ( возм. от санскр. "рог" или "клык" ). Вари-
анты Bhiksana, Bhakhana, Bhekhepa; тиб. So-gnyis-pa, "двузу-
бый".
Может быть показан выбивающим у себя зубы.
62. Телопа ( сокр. санскр. Tailopada, от taila,
"растительное масло" - "sesame-seed oil" ). Варианты: Dhili,
delipa, Tailopa, Teli; тиб. Mar-nag 'tshong-mkhan, "продавец
черного масла".
Показан делающим масло или с инструментами.
63. Кумарипа ( возм. от санскр. kumbhakara, "горшечник"
). Также: Kumara, тиб. rDza-mkhan.
Показан с глиной и гончарным кругом.
64. Капарипа ( возм. от санскр. carpata, "ухо" ). Вариан-
ты: Tsaparipa, Tsapalipa, Tsarwaripa.
Может изображаться как ученый монах.
65. Манибхадра ( санскр. "желанная как драгоценность" ).
Также: йогини Bahura.
Обычно изображается летящей в воздухе.
66. Мекхала ( от санскр. Mahakhala, "старшая вредная дев-
чонка", или же от санскр. mekhala, "ремень, священный шнур" ).
Вариант: Mekhali.
Обычно изображается с мечом, выходящим у нее изо рта.
67. Канакхала ( санскр. "младшая вредная девчонка" ).
Обычно изображается держащей свою собственную голову в
одной руке и меч - в другой.
68. Калакала. Также: Kalakapa или Kalakepa; тиб.
Ku-co-can.
Обычно показан с поднятым указательным пальцем. Внешность
его скорее соответствует чертам йоги.
69. Кантали ( от санскр. kanthadi, "нищий в лохмотьях";
также возможно санскр. candala, "те, кто вне каст" ). Также:
Kantalipa, Kanthari; тиб. Tsem-bu-pa, "портной".
Обычно показан за шитьем.
70. Дхахули. Также: Dhahuri, Dekara; тиб. rTsva-thag-can,
"человек со шнуром из трав".
Изображается с длинным шнуром.
71. Удхели ( возм. от санскр. uddiya, "летающий, улетев-
ший" ). Варианты: Udhilipa, Udhili, Uddaripa; тиб. Phur-pa.
Обычно показан с метелкой в руках. На одной из танок
изображен летящим над океаном.
72. Капалапа ( от санскр. kapala, "череп" ). Также:
Kapalipa; тиб. Thod-pa-can.
Изображается несущим скелет или чашу из черепа.
73. Кирава. Также: Kirapa, Kilapa, Kiraba; тиб. rNam-rtog
spang-ba, "исключивший концепции".
Обычно изображается с мечом и щитом.
74. Сакара ( возм. от санскр. puskara, "голубой лотос" ).
Также: Pukara, Padmavajra и Saroruha; тиб. mTsho-skyes, "рож-
денный в озере".
Обычно изображается с женщиной, держащей ваджру. На неко-
торых танках, однако, выглядит как монах с ваджрой и чашей из
черепа в руках.
75. Сарвабхакша ( санскр. "тот, кто есть все" ). Тиб.
Thams-cad-za-ba.
Обычно показан с миской или едящим из миски.
76. Нагабодхи. Тиб. Klu'i-byang-chub.
Обычно показан как йоги, медитирующий в пещере. В СТ он
держит чашу из черепа и рядом с ним изображены два слона. Час-
то также его сопровождают коровы. На одной танке он показан
как йоги, опирающийся на посох.
77. Дарика. Тиб. sMad-'thsong-can, "сутенер", или
sMad-'thsong-ma'i-g'yod, "слуга проституток".
Он чаще всего изображается летящим по воздуху, но также
может быть показан как йоги, сидящий на шкуре животного с ча-
шей из черепа в руках.
78. Путали. Также Sutali, Tali, Satapa, Purali; тиб.
rGyan-slang-ba, "тотб кто собрал украшения".
Обычно изображается держащим ваджру. Рядом с ним нарисо-
вана танка.
79. Панаха ( возм. от санскр. Upanahi, "связывающий вмес-
те" ). Также: Panha, Pahana, Sanaka; тиб. mChil-lham-can, "са-
пожник".
Обычно показан бегущим или танцующим в богато украшенных
сандалиях. На одной из танок изображен с иглой и ниткой.
80. Кокали ( от санскр. kokila, "кукушка" ). Варианты:
Kokilipa, Kokala; тиб. Ko-la-la'i skad-du-chags.
Может изображаться с ваджрой и колокольчиком, или глядя-
щим в небо.
81. Ананга ( санскр. "without limbs", одно из имен Камы,
индийского Амура ). Также: Anango, Anangi, Arangi, Anigo.
Может быть изображен медитирующим или слушающим монаха.
82. Лакшминкара ( санскр. "та, кто приносит счастье" ).
Тиб. транскр. Legs-smin-kara, "полностью расцветшая".
Обычно изображается среди цветов.
83. Самудра ( санскр. "тот, кто обходит пляж" ). Тиб.
rGya-mtsho-nas nor-bu-len-mkhan, "тот, чья добыча в море".
Обычно изображается живущим в лодке.
 
84. Вияли. Также: Byali, Byari, Balipa и Vyadi.
Изображается вместе с лошадью и женщиной.
П О С Л Е С Л О В И Е.
Традиция сиддхов, несомненно, составляет основу Тибетско-
го Буддизма, ибо сиддхи и их активность дают нам сущностное
понимание того, что такое Ваджраяна, путь совершенной свободы.
Сиддхами предложена форма реализации, которая пронизывает заб-
луждения нашего ума насквозь, - как свет пронизывает тучу, -
открывая в нас ясность и внимание, внутреннюю энергию и четкую
форму. Истории сиддхов воплощают учения, разработанные для на-
шего развития. Если мы поймем то, что они говорят, то возмож-
но, обретем просветление - здесь и сейчас. Этот путь прост и
открыт.
Просветленный ум оставляет позади двойственность, поэтому
йоги может манифестировать свои учения в любой форме: они мо-
гут быть даже 'скрыты' в нашей повседневности. Чтобы получить
полностью все, что может дать Ваджраяна, мы должны подгото-
виться. Возможно, это займет годы. Можно глубоко переживать
невыносимость жизни в миру, или стать монахом. Позже необходи-
мо правильный контакт подготовленного ученика и просветлен-
ного учителя; только тогда учитель может передать реализацию
Будды, чтобы достижение просветления стало возможным уже в те-
кущей жизни.
Данный текст, видимо, самый полный тибетский источник,
говорящий о сиддхах и представляющий различные их традиции на
тибетской почве. Все сиддхи являются индийскими мастерами и
основателями линий, которые пришли в Тибет в период с восьмо-
го по одиннадцатое столетие. Однако списки сиддхов и некоторые
подробности их деятельности могут различаться в разных тради-
циях. Например некоторые считают, что сиддха Сакара и Падма-
сабхава - одно и то же лицо, хотя источники дают различную ин-
формацию на этот счст.
Меняя стиль поведения, сиддхи часто меняли имена. Например
Шантидева выступает в различных аспектах, не только как ученый
сиддха, но и как монах Бхусуки. Некоторые аспекты могут быть
столь уникальны, что трудно понять все выражения в тексте, как
относящиеся к одному и тому же лицу. Более того, хотя извест-
но, что такие выдающиеся философы как Дхармакирти, Дигнага,
Чандракирти, Чандрагомин и Mar-me-mdzad входят в число восьми-
десяти четырех сиддхов, мы не знаем точно, под какими именами
и каким способом они манифестируют себя, какой именно фрагмент
текста повествует о них.
Многие сиддхи знамениты своими текстами, прозаическими
или в форме doha, песни просветления. Сиддхи побуждали к росту
все, чего касались, а их песни могут поднять уровень того, чем
занимаемся мы. Doha обращены к широкой аудитории, но написаны
особым языком, требующим чуткости и понимания. Когда внутрен-
няя подсвеченность прокладывает путь сквозь лежащие на поверх-
ности значения слов, doha вводят в действительность совершен-
ного освобождения.
Перевод поэзии труден, перевод doha - в особенности. Кон-
сультаций со словарями здесь не достаточно. Учение Будды -
стиль и способ существования - требует прямого контакта с жи-
вым значением и воплощением Дхармы.
Предлагаемый перевод отвечает этому требованию. В ограни-
чениях времени и обстоятельств работа осуществлялась в тради-
ционной манере, совместно с авторитетным ламой, живым источни-
ком учения, с целью устранить неясности и довести до отчетли-
вости значения трудных мест оригинала. Это тем более важно,
что книга такого рода является символом перехода учения Будды
на Запад, - события столь же глобального, как переход его из
Индии в Тибет.
Целью деятельности издательства Dharma Publishing являет-
ся сделать доступными на европейских языках работы, подобные
этой. На первых порах здесь не исключены определенные шерохо-
ватости. Я уверен, что в будущих изданиях, и здесь, и в Тибе-
те, эти работы будут окончательно отшлифованы. Предлагаемый
текст относится к числу основополагающих и является одним из
важных источников для освоения буддизма на Западе.
Тартханг Тулку
Падма Линг, 1979
-----------
С О Д Е Р Ж А Н И Е.
Предисловие............................................ 3
Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов..............8
1. Луйипа...............................................8
2. Лилапа...............................................9
3. Вирупа..............................................10
4. Домбипа.............................................14
5. Саварипа............................................16
6. Сараха..............................................18
7. Канкарипа...........................................20
8. Минапа..............................................21
9. Горакша.............................................23
10. Сауранджи..........................................25
11. Винапа.............................................26
12. Шантипа............................................27
13. Тантипа............................................29
14. Камарипа...........................................30
15. Кхадхапа...........................................33
16. Нагарджуна.........................................34
17. Канхапа............................................38
18. Карнарипа..........................................41
19. Тхаганапа..........................................43
20. Наропа.............................................45
21. Шалипа.............................................46
22. Тилопа.............................................47
23. Катрапа............................................48
24. Бхадрапа...........................................49
25. Дхукханди..........................................51
26. Айокипа............................................52
27. Калапа.............................................52
28. Дхомбипа...........................................53
29. Канкана............................................54
30. Камбала............................................56
31. Тенгипа............................................58
32. Бхандхепа..........................................60
33. Тандхепа...........................................61
34. Куккурипа..........................................62
35. Кусипа.............................................64
36. Дхармапа...........................................65
37. Махипа.............................................66
38. Асинта.............................................67
39. Бабхахи............................................68
40. Налина.............................................69
41. Бхусуки............................................70
42. Индрабхути.........................................73
43. Мекопа.............................................74
44. Котали.............................................76
45. Кампарипа..........................................77
46. Джаландхари........................................78
47. Рахула.............................................79
48. Дхармапа...........................................81
49. Дхокарипа..........................................82
50. Медхина............................................83
51. Панкайя............................................84
52. Гхандхапа..........................................85
53. Йогипа.............................................89
54. Калуки.............................................90
55. Горура.............................................91
56. Лучика.............................................92
57. Нигуна.............................................92
58. Джайянанда.........................................94
59. Пасари.............................................95
60. Кампака............................................96
61. Бхиксана...........................................97
62. Телопа.............................................98
63. Кумарипа...........................................99
64. Капарипа..........................................100
65. Манибхадра........................................101
66. Мекхала...........................................104
67. Канакхала.........................................105
68. Калакала..........................................106
69. Кантали...........................................107
70. Дхахули...........................................108
71. Удхели............................................109
72. Капалапа..........................................110
73. Кирава............................................111
74. Сакара............................................112
75. Сарвабхакша.......................................114
76. Нагабодхи.........................................115
77. Дарика............................................117
78. Путали............................................119
79. Панаха............................................120
80. Кокали............................................121
81. Ананга............................................122
82. Лакшминкара.......................................124
83. Самудра...........................................126
84. Вияли.............................................127
Колофон...............................................128
Иконография...........................................129
Послесловие...........................................144
Содержание............................................146